关于“斩美人劝酒”的故事,史书.记载有所不同。《晋书·王敦传》载为王恺事，非石崇。《世说新语·汰侈》说是石崇所为。后来的学者认为在传说过程中，把人物搞错了。
但无论是王恺还是石崇，我们已无法追究他们的杀人罪行，我们只能说，王恺、石崇还有王敦，都是一批冷血动物，他们良心泯灭，自私冷酷，是西晋腐败社会的产物。
对社会自上而下崇尚奢华的现象，有识之士无不忧心忡忡。大臣傅咸就向朝廷上书，愤怒指出：“奢侈之费，甚于天灾！”他还说：“古者尧有茅茨，今之百姓竞丰其屋。古者臣无玉食，今之贾竖皆厌粱肉。古者后妃乃有殊饰，今之婢妾被服绫罗。古者大夫乃不徒行，今之贱隶乘轻驱肥。古者人稠地狭而有储蓄，由于节也；今者土广人稀而患不足，由于奢也。”
第二，金钱崇拜之风。
在司马炎的纵容和包庇下，西晋的官僚富豪们不遗余力地追求利益，贪婪地搜刮民财，金钱成为对他们最有吸引力的东西。在他们看来，有了钱就没有办不成的事。
西晋是中国古代金钱拜物教最盛行的时期。钱本来就是物品流通的媒介，但是，在西晋，钱却成了无所不能的神物，人们痛感这一社会风气对社会的腐蚀，纷纷写文章予以抨击。其中鲁褒写了一篇著名的《钱神论》，辛辣地讥讽一切为钱、一切向钱看的社会现象。
鲁褒对钱的作用的论述，十分精辟，他把官僚贵族对钱的贪婪掠夺和钱的作用描绘得淋漓尽致。文中写道：
失之则贫弱，得之则富昌……无德而尊，无势而热，排金门而入紫闼，钱之所在，危可使安，死可使活，钱之所去，贵可使贱，生可使杀。是朗忿争辩讼非钱不胜，孤弱幽滞非钱不发，怨仇嫌恨非钱不解……
鲁褒还写道：
执我之手，抱我终始。不计优劣，不论年纪，宾客辐辏，门常如市。谚曰：“钱无耳，可暗使。”又曰：“有钱可使鬼。”凡今之人，唯钱而已。故日：军无财，士不来；军无赏，士不往；仕无中人，不如归田；虽有中人，而无家兄，不异无翼而欲飞，无足而欲行。
鲁褒的批评真是一针见血，入木三分。“钱”变成了社会一个有力的“杠杆”，人们毫不隐讳地谈钱、爱钱、贪钱、掠钱，朝野上下，一切向钱看，一切可以用钱换，社会风气腐败透顶。
孟子说，“上下交征利，而国危矣”，如果举国上下的人都在争利、逐利，国家就危险了。如果此种现象成为社会时尚，那历家肯定要出问题了。在钱的驱动下，西晋社会问题日趋严重，统治危机日益显现。
第三，清谈虚浮之风。
西晋社会上弥漫着一股清谈虚浮之风。清谈又称“谈玄”、“玄言”，专门讨论一些抽象的脱离实际的问题。讨论一些抽象的哲理问题，如有与无、才（才能）与性（道德）、名教（政治制度与道德）与自然（天道、人类本性）等，如果是士人研究讨论，不仅与政局无关，反倒是一种雅兴。
问题是西晋官僚们也大倡玄风。他们以“名士”自居，一边潇洒地挥着麈尾，一边侃侃而谈，故弄玄虚。如琅琊大族王衍，被誉为玄谈领袖。他从黄门侍郎历任中领军、尚书令。职务很高，却不干实事，“口不论世事，唯雅咏玄虚而已”。手执玉柄麈尾，“妙善玄言”，和他一起善于谈玄的还有乐广。《晋书·乐广传》：“广与王衍俱宅心事外，名重于时。故天下言风流者，谓王、乐为称首焉。”宅心事外就是心思在政事以外，不好好干事，每天乐此不疲的就是清谈。西晋官员们终日谈论玄远、喝酒放纵，不去处理和解决实际问题，这种风气必然给国家带来严重的后果。西晋灭亡时，大臣王衍被杀前，叹息道：“呜呼!吾曹虽不如古人，向若不祖尚浮虚，戮力以匡天下，犹可不至今日。”后来人称清谈误国。