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生命季刊 第84期 2017年12月
约伯何以从“风闻有神”到“亲眼见神”?
胡映玉
“我断不以你们为是；我至死必不以自己为不正。我持定我的义，必不放松；在世的日子，我心必不责备我。”（伯27:5-6）
“我的荣耀在身上增新，我的弓在手中日强。人听见我而仰望，静默等候我的指教。我说话之后，他们就不再说；我的言语像雨露滴在他们身上。他们仰望我如仰望雨，又张开口如切慕春雨。他们不敢自信，我就向他们含笑；他们不使我脸上的光改变。我为他们选择道路，又坐首位。我如君王在军队中居住，又如吊丧的安慰伤心的人。”（伯29:20-25）
“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。”(伯42:5-6)
约伯是一个完全正直，敬畏神，远离恶事的人，已经好得不能再好了，到了高处已经不能再上一层楼了，但是，神要约伯更上一层楼，把约伯带进苦难，使他在苦难中降卑，再施恩给约伯。
从约伯的这三段话可以看出约伯生命的改变。之前，约伯一直坚持他的义，数算他荣耀的经历。从数点自己荣耀的过去到俯伏在尘土和炉灰中懊悔，是神的工作使人知罪。神把约伯隐藏在深处的罪揭露出来，使一个完全真正敬畏神的人，俯伏在尘土和炉灰中懊悔。知罪使人谦卑，谦卑才能引导人往更高处行。
看起来约伯是经历苦难，而实际上，神借着苦难，在约伯的心灵翻江倒海地工作，抽丝剥茧地揭开，终于，让约伯看见自己的无知和狂傲，看见自己何等的不知天高地厚，看见了自己的罪，才使刚硬高傲的约伯，柔软谦卑地俯伏在地。神在约伯身上怎样工作，也同样在我们身上工作。
1．“完全正直”的罪人
约伯理直气壮地说，“我至死必不以自己为不正”，刚硬中带着血气，无人能够撼动他，无人能够指出他的罪。他数点自己荣美的过去时，出言几乎像神一般“人听见我而仰望，静默等候我的指教”；“他们仰望我如仰望雨，又张开口如切慕春雨”；“我为他们选择道路，又坐首位”。他说的这些话是对的，但是，荣耀却在他那里，不在神那里。一切的美善都是从神来的，哪一朵野地的花不是神造的呢？那一只巨大的河马不是神所造的呢？约伯所有的荣美也是从神来的。但是，约伯不知不觉地已经在心里归荣耀给自己了。
因为神的恩待而不知不觉地归荣耀给自己的人，何止约伯一人呢？
大卫之所以成为大卫是因为神膏他，“撒母耳就用角里的膏油，在他诸兄中膏了他。从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫。?从这日起“”就是大卫新生命的里程碑，“从这日起”大卫立竿见影就不同了，因为神的膏油在大卫身上，神与大卫同在，使他无论到哪里都得胜，大卫的一切都是从神来的，所以，当后来大卫数点人数的时候，要归荣耀于自己的时候，就犯了大罪。
有什么不是从神领受的呢？约伯的一切都是从神来的，他的心因神的赐福，不知不觉地滋长了骄傲，到了一个程度，没有人可以说他。他的朋友们说约伯的时候，约伯毫不客气，劈头盖脸地教训他们，鄙视他们，攻击他的朋友，他所说的言辞比神还凌厉。
圣经说，没有一个义人，约伯也是一个罪人，他是罪人亚当的后裔。约伯这样一个完全正直，敬畏神远离恶的人，也是一个罪人。他的罪潜伏在他里面，环境不到罪性表现不出来，别人看不见他的罪，撒但找不到他的罪，他自己也认为浑身上下都是义。但当遇见环境的时候，就引发出他里面的罪。在受到激发之后，就露出罪人的真相。他的恼怒，他的出言不逊，内里的骄傲，人不能责备他，这样的自高自大就显现出来了。
神说地上没有人像他，地上他是最好的一个人，再没有人像他那么好，那么完全了。但是，就是地上最完全的人，也是罪人，无论多么完善的人，里面都有罪，特别是骄傲的罪，隐藏在心里的深处，无人能看见。
那些完全的人，敬畏神的人，被成功的光辉笼罩的人，那些受人敬重的人，不知不觉可能里面隐藏了骄傲，别人批评不得的骄傲。他们有能力反驳别人的批评，有力量使反对的声音沉默下去。这种无人能够攻击的人，无法证明自己不对的人，是否也像约伯一样在骄傲之中却不自觉？
像约伯这样地上再没有人像他那么完全的人，有隐藏在深处的罪。我们若是一个周围的人无法超越的人，是“最好”的人，无人可及，无人能够批评的人，也必然是罪人。
保罗说，在罪人中他是个罪魁，“这不是说我已经得着了，已经完全了，我乃是竭力追求。”神不惜让约伯深受巨大的痛苦，也要把他里面的罪揭露出来，使他更为圣洁，更为完全。
2．显出隐藏的罪
虽然在神眼中，“地上再没有人”像约伯完全正直，敬畏神，远离恶事，但是，他隐藏在深处的罪，人性里骄傲的罪还没有被显露出来。本来的约伯虽是完全的，但却隐藏着骄傲，后来约伯的完全，却已经把骄傲除去了。藏着骄傲的约伯风闻有神，谦卑的约伯亲眼见神。
约伯的三位朋友加深约伯的苦难，也正是他们把约伯的罪引发出来，使约伯人性里隐藏的罪浮出表面。财产、家人、疾病和尊荣的失去都不能击败约伯，但是，当朋友们说他，批评他，定罪他的时候，他就忍不住了，暴露出他生命中的罪。他可以失去一切，却不能被人指责，不能被人冤枉。当他的朋友们轮番定罪他的时候，他被激怒了，他是别人不能贬低的，他正义的形象是别人不能抹杀的。他慷慨激昂地数算他的善行，仗着他的义定神的罪，以神为不义，以为神作恶攻击他。
约伯不是因为罪才受苦，而是在受苦的时候，才显明了罪。约伯的苦难引发出他的罪，使他看见自己的罪而谦卑地懊悔。
那些敬虔爱主，满有尊荣的人，别人不容易看出有罪，自己也看不出有罪，当被人胡乱冤枉、任意论断的时候，被人指手画脚地批评指责、肤浅地定罪的时候，那个里面的罪人就跑出来了，里面骄傲的本性就充分地表现出来了。
我们骄傲的丑陋是经不起人无理的批评，别人说不得，贬低不得，自己美好的形象不能被人抹黑，受不得人的污蔑，不能在别人无端的口水下默默忍受。
摩西极其谦和胜过众人，但他里面还是有罪。当以色列人向他发怨言的时候，他的血气，他的恼怒就冲上来了，使他不能冷静地遵行神话，击打盘石二次。经历四十年米甸旷野磨练的摩西，内里还是有人的血气，人的血气被激发出来的时候，就违背了神的话而犯罪。
大卫数点人数的罪也是被激发出来的，他里面有归荣耀于自己的心。
约伯完全到地上再没有人像他那么完全，摩西谦和胜过众人，大卫是合神心意的人，他们都是几乎无可指责的人，但是，里面还都是罪人。一旦有环境刺激到了他们里面的内存，就会有罪溅洒出来。
耶稣受人定罪至死的时候，在人的唾沫面前，在人的高声呼喊中，祂默默地不开口，无论人怎样对待祂，从耶稣里面就是发不出罪来。人和神就是有这样的天壤之别。人里面有罪，在一定的环境下就会激发出里面的罪来；耶稣里面没有罪，无论在怎样的环境下都不会有罪出来。
约伯的罪包裹在美好的外表下，要剥茧抽丝地剥掉外衣，经过一道道苦难的试炼，才显出了他的渣滓来，必要他自己看见罪污之所在，他才会悔改，才会从自高自义到伏在地上厌恶自己。苦难使他亲身经历了神，照明了他心中的眼睛，使他更看见神的伟大，更认识自己卑微的本相：“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。”(伯42:5-6)
约伯苦难的目的，为要使约伯更加纯净，成为精金；为要使约伯更深地经历神，使约伯与神的关系，从风闻到亲眼看见。
当我们知道自己总是不完全，总是有罪，就当常常到神面前求祂光照我们的罪，使我们越来越圣洁：“神啊，求你鉴察我，知道我的心思；试炼我，知道我的意念，看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路。”（诗139:23-24）当我们越来越圣洁的时候，与神的关系也会越来越亲近，会从风闻有神到亲眼见神。
撒但对约伯的二次攻击
撒但回答耶和华说：“约伯敬畏神岂是无故呢？你岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家，并他一切所有的吗？他手所做的都蒙你赐福；他的家产也在地上增多。你且伸手毁他一切所有的，他必当面弃掉你。”耶和华对撒但说：“凡他所有的都在你手中，只是不可伸手加害于他。”(伯1:9-12）
撒但回答耶和华说：“人以皮代皮，情愿舍去一切所有的保全性命。你且伸手伤他的骨头和他的肉，他必当面弃掉你。”耶和华对撒但说：“他在你手中，只要存留他的性命。”（伯2:4-6）
为什么撒但对约伯的攻击要分成二次？圣经这样把撒但对约伯的攻击分成二次，就是要让人知道，撒但的攻击在神的掌管之中。
撒但的攻击在神的掌管中
第一次，神说：“凡他所有的都在你手中，只是不可伸手加害于他。”撒但多么想夺走约伯的一切所有，伤害约伯的健康，使约伯弃掉神，再毁掉约伯的生命。但是，撒但第一次只能攻击约伯的所有，一点点都不能伤到约伯的身体，因为神对撒但说“不可伸手加害于他。”撒但就无法加害约伯。
第二次，耶和华对撒但说：“他在你手中，只要存留他的性命。”神许可撒但进一步攻击约伯，撒但就立刻攻击约伯的健康，无论撒但多么想把约伯的命夺走，却不能夺走约伯的性命。
按照撒但的心思，一步到位的将约伯刺透在地，一刺就成，不用再刺，但撒但却不能这么随心所欲，神允许一次，撒但就只能攻击一次。撒但在地上走来走去的时候，不能动约伯一根毫毛。当神允许撒但攻击一次的时候，撒但就急忙去攻击一次。神什么时候允许攻击第二次的时候，撒但就连忙攻击第二次，到此为止；神没有允许攻击第三次，就不能攻击第三次；神允许攻击到这里，就只能到这里。
神若让撒但攻击到第一步的界限，撒但就只能停止在第一步，不能再有一点越过神所定的界限。撒但攻击是受神的许可，也受神的限制，人受攻击的程度，神是量好的，人的一切保护在神的手中。“你只可到这里，不可越过。”撒但就必须到此止住，不可越过神的界限。
撒但对人的攻击是在神量定的范围内。既然在神所量定的界限内，神就不会让祂的孩子受苦超过所能受的。
我们看约伯所受的攻击太可怕了，是的，我们无法承受这样大的苦难，但是，约伯是强大的，神知道约伯能够承受得住，约伯受攻击之后称颂神说：“我赤身出于母胎，也必赤身归回。赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的。”(伯1:21)约伯并没有哭得天昏地暗。
当约伯“从脚掌到头顶长毒疮。约伯就坐在炉灰中，拿瓦片刮身体”（伯2:7-8），他的妻子对他说，“你仍然持守你的纯正吗？你弃掉神，死了吧。”他说：“你说话像愚顽的妇人一样。嗳，难道我们从神手里得福，不也受祸吗？”(伯2:8-10）他的妻子已经承受不了，离弃神，也要约伯离弃神，但约伯仍然持守他的纯正。约伯能够承受得住。
神的手怎样保护着约伯，不准撒但攻击约伯越过祂的手，神也一样保护着我们，不准撒但的攻击我们、越过我们所能够承受的。
“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。”(提后3：12)敬畏神的信徒，会备受撒但的攻击。当知道因为敬畏神而受撒但攻击，知道撒但的攻击都不可能越过神的限制，神也不会让祂的孩子受攻击超过我们所能够承受的，我们就会安然顺服。
撒但攻击的目的要人离弃神
第一次，撒但说“你且伸手毁他一切所有的”这不是撒但的目的，撒但的目的是“他必当面弃掉你。”
第二次，“人以皮代皮，情愿舍去一切所有的保全性命。你且伸手伤他的骨头和他的肉。”这不是撒但的目的，撒但的目的仍然是：“他必当面弃掉你。”
撒但二次攻击约伯的目的，并不是要夺走他的所有，都是期望约伯弃掉神。撒但攻击人最终的目的就是要人离弃神，人只要离弃神就离弃了生命的源头，离弃了神就是死亡。撒但当初引诱亚当夏娃吃禁果，就是成功地使他们离弃了神，使全人类落入死亡的黑暗中。
约伯失去了财产，儿女，健康，尊荣，经历了极为恐怖的苦难，但是，这些不是约伯最大的痛苦，约伯最大的痛苦是以为神离弃了他。那曾经与他有密友之情的神对他反目成仇，这才是约伯后来三十多章之痛苦，远远超过撒但对他的攻击。以为神离弃了他，他才进入心灵最大的痛苦，那是预尝地狱的痛苦，也正是以为神离弃了他的时候，他才以口犯罪。
撒但攻击约伯二次，也会攻击爱主的信徒多次，撒但每一次的攻击都是同样的目的：要人弃掉神。
撒但的攻击不可怕，可是，撒但的目的却很可怕，撒但要人离弃神。离弃神才是最可怕的，人最大的苦难莫过于离弃神。“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。唯有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕祂。”（太10:28）撒但虽然不能杀人的灵魂，但是，撒但却要人离弃神，使人的灵魂灭在地狱里。
人真正的苦难不是撒但的攻击，而是离弃神的苦难；真正的苦难不是失去耶和华所赏赐的，而是失去耶和华神。如果真的因为撒但的攻击而弃掉神，就上了撒但的当，也会真正落入最大的苦难之中，离弃神是永远的苦难，今生的苦难和永远的地狱之苦难。
撒但的攻击是有的，但只要不离弃神，神必给我们足够的恩典承受，只要我们不离弃神，就在神的保护中，所以，无论撒但怎样的攻击，无论遇见怎样的苦难，只要立定心志：万不可离弃神！只要在神里面，神必使我们经过苦难的试炼成为精金。
胡映玉???? 来自中国大陆，现居新加坡。
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生命季刊 第84期 2017年12月
基督徒父母当如何教育子女
雅妮
儿女是耶和华所赐的产业。所怀的胎是祂所给的赏赐。（诗127:3）
很多基督徒父母在面对教育问题的时候，所参考的依然是世俗育儿读物。其中最重要的原因是，基督徒父母对孩子的期待，与不信的人对孩子的期待，其实是一样的。
可是这样的期待中，有些符合《圣经》立场，有些却是与《圣经》相违背的。而最根本的，是我们以及我们的孩子，靠着什么样的力量，按什么标准，去做到一个“好”的样子。
以下内容，将从一些公认的好习惯，来看什么是合乎《圣经》的育儿方式。
一、鼓励式教育
你有没有见过一些小孩，明明都已经上小学了，但你跟他说什么，他都不吭声。但还有一些小孩，还没上幼儿园，却很会跟人说话。
亲戚中，有个小孩儿特别招人喜欢。其中一个重要原因是，她很会聊天儿。在她才三四岁的时候，就已经能大大方方的，将自己的感受用语言表达出来了。为此我问她妈妈是怎么教她的，她妈妈想了想说，我平常就是多肯定她，给她充足的爱，也没做什么特别的。
其实这就是在年轻父母中非常流行的“鼓励式教育”。
作为80后的父母，基本上没人愿意继续以自己父辈的教育方式，用激将打击逼上进……
那么，基督徒的“鼓励式教育”有什么不同吗？
二、肯定
首先是，肯定。
肯定不是护短的意思。肯定，是带着鼓励的态度，让孩子知道自己哪里做得对，而不是带着挑剔的态度，告诉孩子哪里做得错。我们要看见孩子做得对、做得好的地方，然后肯定他，好使这些“优点”，在被不断肯定的过程中稳固下来，使得那些非原则性的错误不再占主导地位，乃至自然消退。
三、充足的爱
那么接下来，是充足的爱。
——什么是充足的爱？这个做起来，可并不像字面那么简单。很多人对自己童年的评价，要么是缺爱，要么是被溺爱。因此，这个社会也呈现出“爱无能”的群体特征。那么如何给孩子健康的，恰到好处的爱？恐怕是我们无法用理论说的清楚的。但即使如此，《圣经》依然给了我们一个清楚的标准——那就是十字架。
我们一直把“十字架”等同于“爱”来说，却常常在落实的时候感觉到抽象。甚至当我们现在说“充足的爱”时，也往往会把焦点放在“充足”上。
可是，爱的对，才敢给的多啊！那么“爱”是什么呢？
仔细看《圣经》我们会发现，整本《圣经》都是为了铺垫和回应那个神爱人的高*潮部分，也就是耶稣基督的十字架事件。因此，十字架，是对爱最完美的定义。十字架的爱，关键在于——“公义”与“舍己”。
四、公义
先说公义。上帝爱我们，并不是直接吹口气就把罪赦免了，更不是对罪人睁一只眼闭一只眼。那样的话，上帝就不是阔义的了！因此上帝对我们的爱，是建立在公义基础上的舍己。
这爱，区别于“溺爱”。溺爱的最大特征就是缺乏原则。而上帝的爱，有绝对的原则。当我们说要给孩子充足的爱，首先不是量的问题，而是对不对的问题。公义意味着原则。原则，意味着在被违背的时候，需要有相应的管教。
愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以远远赶除。（箴22:15）
凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦。后来却为那经练过的人，结出平安的果子，就是义。（来12:11）
上帝要求我们儡教自己的孩子，这样管教应当有清晰的标准。让孩子知道，他若做了什么不合理的事，会有相应的管教。管教的标准是《圣经》，管教的量要根据孩子的年龄并承受能力来制定。
在这里推荐几种除了“打”以外的管教方式，比如禁止孩子玩某一种他很喜欢的玩具，比如呆在自己房间一定时间，好好反思。目的不是伤害他，乃是让他意识到自己行为的严重性。但每一次执行完管教，都要跟孩子仪式性的和好。可以抱着他一起祷告，从他的口中确认自己知道哪里错了，以后是否还会如此。让他知道自己依然是被爱的，是被接纳的。甚至可以分享自己是如何胜过罪，如何挣扎，大一点的孩子还可以与父母彼此代祷，一同伏在上帝的命令之下。
而当有管教的时候，舍己才显得可贵。
五、舍己
当我们说舍己，不就是付代价吗？我们不是从孩子还没出生就开始为这个小家伙付代价了吗？舍己，还要怎么舍……
简单说就是，被动的舍己是义务，主动的舍己才是教育。
举一个例子：假如我们已经给孩子制定了一个符合圣经原则的行为规范。当他开始有意识的反抗，我们就需要设计一套“管教方案”了。比如，打屁股。不同程度的错误，打相应的次数。而我们可以在这项管教形成惯例以后，让孩子感受什么是“替代”。也就是说，我们可以在某次他犯错该挨10下打的时候，替他挨。
这么做，很像一次行为艺术。是为了帮助他理解耶稣为他做了什么。而要想达到效果，一定要在这件事发生前，认真的执行每一次“公义”。换句话说，公义，是为了给爱的表达做铺垫。好让他理解福音！
——耶稣，没有做错任何事，不该祂受惩罚，但祂不希望你受，所以祂替你受了，因为祂爱你！就像现在，你犯了错误，应该挨打，但爸爸爱你，所以爸爸替你疼。进而，为他解释上帝是那位律法的颁布者，也是那位担当者。
这么说，不是要家长每一次都替孩子挨打。而是为了有一天他不再需要挨打！就像我们，很容易把神的恩当成放纵情欲的机会，但神以恩典待我们，是为了让我们不犯罪！
在这样一个对公义与爱的理解框架里，再带出生活中的其他事情。其实，如果我们留意，会发现，很多和孩子的相处都牵扯到“原则”与“付代价”的问题。当我们从公义和舍己的角度去看待原则和付代价，会帮助那个本性里以自我为中心的小罪人，来正确理解自己跟父母的关系。从而，正确理解自己和上帝的关系。
因此，我们也需要被上帝公义的原则规范——为着孩子成长的益处，舍掉自己的一些嗜好。对于今天的基督徒父母，可能网瘾，追剧，手游还会是隐患。或者，一个不爱运动的家长为了孩子的健康而陪他户外活动，一个不爱看书的家长为了孩子的学习陪他去图书馆……让他知道，你愿意为了他好，而放弃自己的享乐。而当孩子有不合神心意的表现时，绝不纵容他！比如，礼拜天他想睡懒觉，我们不要陪他犯懒，而是让他面对这种不舒服——我们在犹豫着要不要遵守神话语时，也会感受的那种不舒服！这都是阔义、舍己之爱的表现。
那么，当我们做不下去的时候怎么办呢？
六、家长的力量
教育孩子不是一件轻省的事！有人说，自己给孩子辅导功课时，简直气的要吐血，要抓狂……而拿着作业本大吼大叫的父母也不在少数。帮助孩子学习，建立孩子品格，都是需要极大耐心的事。
但责任已经托付给我们了！我们可以把培养孩子当作为主训练门徒。孩子不是自己的私有财产，按着自己喜欢的样子去修剪，乃是在教育的过程中不断求问，神啊，你希望他长成什么样，我应当如何向他传递使命，使他明白你的心意，我如何帮助他使这小小的生命进入你永恒的计划之中！
而我们还需要想到，自己其实也是孩子，我们是天父的孩子！天父就是这么“教育”我们的，祂耐心等候我们的每一次成长，在我们蒙昧无知的时候，一次次向我们伸出恩手。
我们需要受教，并因着自己做了父母而更理解这些，理解父神透过《圣经》对我们的心意。因着默想我们自己所得到的爱，而有力量去爱我们的孩子。
而这样的爱，要多多给，给够！当小树苗被正确浇灌，神会使他成长，我们也会看见果实的，我们的孩子会成长为一个合神心意的人，有原则，有担当！
雅妮 中国大陆基督徒。
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生命季刊 第84期 2017年12月
华人教会世纪的省思
刘传章
引言
早在上个世纪九十年代，我写了这篇文章，事隔快二十年，教会的光景仍然是每况愈下，令人心里焦急。不得已，我把文章稍作增删，再次奉在读者面前，以期引起大家对教会前景的深入思考。
犹记当年面对主后二千年，就是二十一世纪的来临之际，教会领袖们突然被激起一种超然的兴奋。因为进入二十一世纪，我们能为主作什么？全球在瞬息之间，已成立了数百个机构，来推动二十一世纪的福音运动。这实在是可喜可贺的事。为着福音的广传，为着亿万生灵的救恩，谁敢故落人后而不奋勇加入福音行列、共同完成主所托付的大使命？不过，在兴奋之余，我们也不得不脚踏实地地来深思，二十世纪八十年代以来，科技、文明、社会结构的转变所带来对人类的另一方面的冲击，教会如何去面对与应付？进入二十一世纪，仅仅是智慧手机，就已把传福音的基点，转移到不可想象的神妙地步，教会又能如何来应付？虽然外在的冲击很大，我们仍要不断地在福音的基点上着眼。神在历世历代所用的，乃是正确的基点。这个基点就是人。福音能不能广传普世，要看有没有彻底委身的人。因为人的问题，必继续带来新世纪教会必须面对的一些重要课题。否则，我们只能收“雷声大，雨点小”之效而已。试就教会的实况所观察的现象分述如下。
神仆世俗化
如果有人问﹕“今天的属灵人在哪里？”恐怕很多的时候，那指头不是指向传道人。尤其是近年来“繁荣”福音，或称“成功神学”在北美以及世界各地大行其道，传道人的口号变成﹕“牧师为什么不可以开奔驰汽车？牧师娘为什么不可以穿貂皮大衣？”诸如此类的说词，给予我们这些曾经“撇下一切”跟从主的人，一些非常冠冕堂皇的理由，来重新“建造我们的家室”，以致我们在经济水平上，力争上游。提高传道人的生活素质，是教会的当务之急。但是传道人物质化、世俗化，却是教会的危机。我们曾经放弃事奉玛门的，岂能再重温旧梦。上帝与玛门是势不两立的。保罗的劝勉﹕“有衣有食，就当知足”（提前六8），仍然是我们生活的基本准则。可惜，我们曾向主许下心愿，甘背十架跟从主的人，已在物欲的引诱之下，忘却了当年的心志。有时看到一些传道人驾着昂贵的豪华汽车，不知钱从何处来？难道传道人也与其他人一样，用分期付款来开漂亮汽车不成？这不是说，传道人该受苦，但也不敢认同物质的享受是我们的追求。简朴的生活，“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子没有枕头的地方”，应是在这物质挂帅的世界，传道人的提醒与心志吧。
从根本来说，不是开什么车，住什么房子的问题，乃是心态的问题。五十多年前，在神学院读书时，“开荒，火热，吃苦”是我们的座右铭，是学院的精神，是我们的心志。如今，在工场上的神仆，火热的心在哪里？受苦的心志在哪里？如果教会要在社会上有影响力，如果福音要广传，传道人是镭键。
多年前，在某地参加一次教牧同工会，欢迎一位由香港来访的“名牧”，有位年轻的传道人太太，第一次参加教牧同工会。会后她多日内心不能平静，从她所见所闻，她不能相信那些人是牧师；简单来说，太世俗化了。笔者在此无意低估传道人的身价，而只是觉得，在这乱世中，撒但势力猖狂的今日，神的仆人不应跟着“潮流”跑，而应该持守真道，力挽狂澜，走在时代的尖端，起带头的作用，甚至有先知的胆量，能“反”潮流，把人带领到“竭诚为主”的地步。
神学知识化
在上个世纪五十年代、六十年代，华人教会反神学、反知识的风潮已成过去。七十年代的华人教会，对传道人读神学，已认为是理所当然的。在过去，大多数的神学院所发的学位，都是学士级的。七十年代中期以后，拥有硕士学位的传道人，已数不胜数了。进到八十年代，硕士已不被人放在眼里。要读，就读个博士学位。这样以来，华人教会里的博士传道人也林立了。看一下华人教会的福音机构，那些董事，咨询委员，有多少博士。若没有博士学位，似乎很难挤身名流。这样的风气，现在也感染了国内的家庭教会，学位与按牧成了必争之物。
这样，神学院为了迎合时需，也不约而同的，开设硕士班，博士班。也在有意无意中，忽略了神学教育的目的。神学教育的目的，不是提供一个学位，而是造就“国度人才”。笔者并非反对任何学位，而是感叹今日神学院造就太少国度人才。西方的神学院，早已走上学术的路线，笔者在美国先后就读四间神学院，深知内中实情。感叹华人神学院亦步其后尘。如果神学院不以学位为号召，而以培养传道人的素质和属灵的品格为重任，神的教会现今应该有绝对不同的局面出现。神学院找师资，第一个前提，就是此人有无博士学位？如果只有拥有博士学位的人，才能教神学，“造就工人”，难怪华人教会今天有如此大的工人荒，如此多只会纸上谈兵的“专家”，而太少身体力行的牧人了。
俗语说﹕“鱼与熊掌，不能得兼。”知识与灵命，孰重孰轻？舍乎取乎？虽难绝对化，但仍要平衡。有灵命无知识，易趋于狂热，有知识无灵命，则会显得冰冷。神学院必须两者并重。这样的话，师资的遴选，就非常重要了。当然我们必需承认没有十全十美的人，因此师资之间必需均衡，有学术，也有灵性，有神学的知识，也有牧会的经验。
另一方面，招收学生，必需严格。除非华人神学院也要走西方以学术为重的路线，读神学不是为蒙召传道的人，而是愿意的都可以来，不然，神学院选学生就要慎重。近年来，北美华人神学院的创建，似乎供过于求，有的甚至面对“没有学生”的威胁，因而招收学生的条件，恐怕就降低了。西方的神学院，入学者不一定要作传道人，如果华人神学院也走同样的路线便罢，否则，学生的甄选必需严格。平信徒参加延伸课程则不在话下。
事奉职业化
朝九晚五是一般人的上班时间。笔者认为传道人也应遵循这个规则，但是事奉神不是按时间表的，因为事奉不是按时间表来操作的业务。由于现今华人教会的成员，高级知识份子，或社会上公司里有地位的人为数也不少，很多时候，教牧的事奉，就由这些人以社会的标准来衡量。有人觉得，教牧不够专业(Professional)。有人打电话到教会找牧师，牧师不在，就说：“为什么找不到牧师？他去了哪里？他真舒服，都不用上班，只有礼拜天讲一堂道就行了。”有些教牧也愿意朝九晚五，但下班后，请勿打扰。事奉成了上下班，多一点也不作。在今天的华人教会里，有专业的信徒很能理解这种情况。然而，在整个事奉的精神上和心态上，却给教会带来极大的损失。事奉的动机不再是爱主与爱人，而是填满八个小时一天，时间一到就走了，或一有假期，就远走高飞，最好礼拜天也不必回来。
事奉是生活不是坤作。牧者是“母亲”，“父亲”，不是奶妈。我们不是为工资而上班，我们是为爱主而不计时日，虽然有上下班的时间。传道是我们的呼召，不是我们的专业，虽然我们有专业的训练。时代在急速的转型，有时觉得应接不暇，虽然如此，传道人的职事是琅老而常新的，是“鞠躬尽瘁，死而后已”的。
门训机械化
主耶稣用了三年多的时间在十二个人身上，与他们起居作息在一起，我们称这个为“门徒训练”。这真是生命的投资。显然的，我们今天在生命上投资的方法，是很现代化了。我们有许多“好途”(How to)可循，听起来好像只要如法泡制，就可以马到成功。
因此，许多“好途”的专题讲座就应运而生，花样百出，应有尽有。这也无可厚非，但需要知道，生命不是用公式套出来的，福特汽车公司只要设计一个图案，就可以造出千万部同样的汽车。人不是机器，塑造人不是造汽车，不能用大量生产的方式。主用三年多的时间才训练十二个人，我们今天的人会想，那不是没有善用时间么？什么是更有效的方法来作门徒训练？为了迎接这快速度的挑战，门徒训练速成班的材料，层出不穷。门徒是上几堂课就成的吗？笔者也这样作过不少门徒训练，但与主耶稣的门训相距太远，上完课之后，依然故我的也大有人在。
再说，在今天这以机器取代人的高科技时代，我们愈来愈少有机会和时间与人面对面。有人说，她的同事就坐在她的背后，却用电子邮件来传递消息。人类上网之后，更是“六亲不认”了。主给的大使命﹕“使万民作我的门徒”，是如何作法呢？只有生命能传递生命，有人说，只有羊能生羊。要使生命成长，只有以生命向生命投资。教会是否有太多的节目(Program)，而太少注意到人(People)?主耶稣门训的榜样，虽是琅老，却是常新。要做好门训，我们必需从基本作起，在人身上花工夫。
异象机构化
“没有异象，民就灭亡。”所以今天有很多人有异象。有人对录音带有异象，有人对录像带有异象，有人对神学教育有异象，有人对儿童工作有异象，有人对……有异象，笔者甚佩服有异象的人。但对异象后面所采取的行动，却有异议。据观察，每有一个异象就产生一个机构。有时类似的机构重复出现，并且这些机构都是自立门户，有的甚至夫妻二人加上一个孩子就成立了董事会，大权在握，谁也不能干涉。对传福音来说，不论福音机构或是教会，愈多愈好，但有时也不一定要一个异象，一个机构。我们中国人的“餐馆心态”——父亲掌橱，母亲掌柜（台），孩子跑堂（侍应生），一家人搞掂（粤语——解决一切的意思），应该从福音的事工上铲除，而应学习“麦当劳”的企业经营法，集中实力，共建神国。多年前在休士顿曾召开教会与机构合作会议，其中曾有人提出从事同样事工的机构何不合并？当时的反应是重点不一样，作法不一样。看来，不是异象问题，而是“谁是老板”的问题。
异象是不是一定要机构化？没有机构能不能达成异象？是不是每一个异象都是出于神？人没有权利作审判官，但有一个原则，我们可以遵循，就是戴德生牧师所用的原则﹕“神的工作用神的方法，永不缺乏神的供应。”神兴起的工作，神一定负责，祂一定供应，这是千真万确的事实。如果我们的机构一直在赤字中挣扎，我们要问，我们是不是走在神的旨意里？
保罗是一位多次见异象的人，但他从没有成立任何机构。他不是没有领导才干，他也不是没有经济支持。笔者认为，保罗的异象，就是传福音，实现异象的方法就是宣教与建立教会。今天在北美，在香港，在台湾，上千间的教会没有牧师，却有许多有牧师头衔的传道人在机构里。早年在香港时，教会人士，曾为要不要按立一位在录音室服事的弟兄为牧师而大事辩论，如今这已不再是话题，牧师不一定要牧会。那不过是一个“可尊敬的”头衔罢了。
笔者无意冒犯任何人，但眼见神家荒凉，羊群无牧者。耶和华神对先知以西结所发出的警语，我们是否也该听听﹕
“祸哉！以色列的牧人，只知牧养自己。牧人岂不当牧养群羊吗？你们吃脂油，穿羊毛，宰肥壮的，却不牧养群羊。瘦弱的，你们没有养壮，有病的，你们没有医治；受伤的，你们没有缠裹；被逐的，你们没有领回；失丧的，你们没有寻找?我的羊在诸山间，在各高冈上流离，在全地上分散，无人去寻，无人去找?C”（结34：2-6）
如果有一半在机构服事的牧人能回到教会，牧养羊群。这样羊群有牧者，牧人有羊群，机构减少，机构的开消缩减，归化类似事工，集合群力，这样，教会与机构皆能收加倍的成效。
当然我们也知道神给我们各人的恩赐不一样。我们也不能断定在教会就好，在机构就不好。但从整体来看，神的家是否需要“重新整顿”一下，作一些取舍，以使神国的资源妥善的使用，以达事半功倍之效。
长执雇主化
在呼求教牧回到牧场——教会——的同时，我们也不得不提出一项很重要的质问：为什么有些牧师不再牧会了？笔者经多年在教会中的观察，得到这样一个结论﹕“孩子的问题是父母，女人的问题是男人，教会的问题是牧师。”这是很大的课题，非本文范围之内，简单来说，养子不教父之过；男人不争气，女人就会取而代之；牧师领导无方，言行不一，教友就会反弹。这只是笼统的看法，当然有例外。
教会的问题牧者固然有责任，在牧者愿意负起主要责任的前提下，信徒领袖也不无责任。要明白华人教会内部的复杂现象，我们必须由教会形成的经过着手。
就以北美华人教会为例，六十年代，留美的学生来自港台、亚洲各国的人数，日见增多。有些来美时已信了主，基于需要，在校园里就开始了查经班。查经班在六十年代，七十年代，在华人留学生中确实做了许多工，引不少人归主。到了七十年代后期，八十年代初期，由于社会的转型，许多留美的学生，学成，业就，妻娶（夫嫁），子（女）生，就真的留美——留在美国了。这样一来，因为他们不再是学生，不再好意思去学生查经班，因此，许多查经班就变成教会了。教会与查经班的性质与功能，总归是不一样的，加上教会的需要愈来愈多，已不是信徒领袖所能忙得过来的，于是就要请牧师。在这样的教会中常发生牧者与长执的冲突。原因不外两点﹕教会的制度与角色的混淆。
教会的制度：有些教会是“长执大权在握”，牧师是受聘被雇，一切听命于长执，加上两年投票一次，如果牧师“表现”(Performance)不好，就要被会友“炒鱿鱼”（粤语，解雇之意）。在这种制度下，牧师只有乖乖地听话，不听话的都被“炒”了。这是教会的悲剧，可是却一再地发生。
角色的混淆：牧者(Pastor)的意思就是领导(Leader)。传道人蒙召，作神的仆人，牧养神的羊群。带领羊群本是他们的职责；正如羊不能带领牧人，同样信徒也不能带领牧师。角色要分明。但有些人在查经班里做惯了带头的，进到教会，仍然不肯退位。笔者听闻眼见教会里的权势之争无以计数。有一次参加一位新任牧师就职，执事会主席在请牧师证道之前，在台上对牧师说：“我现在把这群羊交给你。”我心一愣，是谁交给谁？
另一方面，有些牧者也没有负起带领的责任，因而引起信徒的不满，也是事实。教会与牧师都没有十全十美的，如果角色能分明，制度合情理，大家以爱相系，以主的事为念，神的家不难显出神的荣美与光耀。
教会附庸化
在美国主流宗派日见衰退之际，随之而兴起的，是许多独立的教会。华人教会的增长，就是在这个夹缝中。由于华人信徒来自不同的背景，所以独立的华人教会为数也不少。另一方面，也有不少的华人宗派教会。现在要谈的是一些宗派教会与参与者。
华人教会加入宗派的原因是什么？有多少是为传统？有多少是为信仰？有多少是为经济支助？咱们中国人的老毛病，就是吃人家的饭，做自己的事，而面不改色。前两个问题，在此暂不谈。只论第三个问题——为经济支助。
福音初传神州大地，正值国难当头之日。依靠宣教士赒济，是无可厚非的。但华人信徒，至少有些在北美的，在经济上仍然想靠西方的教会来赒济，那应是我们华人的奇耻大辱。我们的经济实力，不亚于西方，有些地方已超过西方的经济水平。现在该是华人教会回馈西方教会的时候了，怎么好意思还向人拿钱？更可怕的是，拿人家的钱，不守人家的规矩。问教友，你所加入的宗派基本的信仰是什么？一问三不知。他们的目的不是信仰，是为了方便，有美国人支持，自己的经济负担也轻一点，何乐而不为？至于对教会的委身，也就避而不谈了。
说到对教会的委身，今日华人教会也面对着一大挑战。西方的教会是会友多，礼拜的人数少。华人的教会是礼拜的人数多，加入教会的人数少。不加入教会的理由当然很多，有人舍不得以前的教会，有人是地方教会的背景，有人在此暂住，大多数的人是觉得无所谓，我能聚会就行了，何必麻烦。其实，这是说明一件非常重要的伦理心理，基本上是一种不负责任的心态。
华人所到之处，除了自己的事业，对当地的政治，社会，经济一概不理，这种心态也明显地表达在华人的教会里。对“别人”的事，不理不睬；对教会也是一样，我只来做个礼拜就可以了，什么会友不会友，都一样嘛。有人会在一个教会十几年，还是慕道友。不要委身，不要信主，不要参与，说得好听一点儿，不管闲事，也不用掏腰包。礼拜天去教堂，不过是例行公事，尽点本份，或者安慰一下自己的良心。有的教会，下雨天，出席率减少百分之二十，下雪天，减少百分之八十，风雨无阻的十字架精神在哪里？这也难怪有些同工不要牧会了。
一个最扎心的例子，就是教会在敬拜后开会员大会通过年度财政预算的时候，一大批人拔腿就走，与我何干，我又不是会友。这就好像有人与人合租公寓，却从不付房租，有的可能付了房租，但对该打理的事却一概不管。不知道信仰耶稣与不信有何分别？难怪常听人说，不信耶稣的人比信的人还好。当然这好不能救他，但信耶稣的人，至少要顾全他人，且要有高超的伦理美德啊。
福音商业化
一片光碟的成本约是五角半（编者：后涨至1元多），加上内容，包装，设计等，卖十四元。如果内容好，销路会惊人。如果营利的话，也可大赚其钱。像一些歌星，影星，一鸣惊人，一夜之间就成百万、千万富翁。这是世人的生存动机。但福音机构生存的动机是什么？保罗所说的“叫人不花钱得福音”（林前九18）的信念，今天是否仍能行得通？笔者相信做工的要得工价，但所质疑的是，我们是否把福音商业化了？如果我们以福音来赚钱的话，我们的原则是什么？如今，基督教机构林立，许多都已成企业，与一般的机构企业没有什么两样，只是我们推销的是福音。笔者不是商业家，对投资一窍不通。但时有接获福音机构的业员要求给予机会来教会介绍某一新产品，这与AT&T, Verizon, Sprint（美国电话公司）推销他们的产品有何不同。如果，基督教机构推销的动机是获利，而不是利人，那就更为可怕。这种西风已经东渐，影响已深入华人福音机构了。
笔者也深知今天的世界就是这样，我们也要与世界竞争。但我们生存的目的，与世人却是迥别：我们是为了福音。主耶稣在约两千年前给教会的大使命，直到如今，在本质上一点儿都没有改变。有一句话我们不能忘记﹕“传福音给贫穷的人”（路四18）。在“叫人不花钱得福音”与“能维持业务”之间如何取得平衡，这该是当局者清的事了。我们不讲“廉价恩典”，我们也不能“高价出卖”福音，能做到适可而止，还需要神赐属天的智慧呢。
宣教观光化
能读到宣教士的传记，学习他们无我的精神，是我们的福气。历代以来，有多少爱主爱人的圣徒，带着抛头颅，洒热血的精神，离乡背井，跋涉长途，到中国，到非洲，为的是将福音传扬。前几个世纪，科技、交通没有现今的发达，那时也没有短宣这个词儿。许多宣教士，他们一出门就是抱着破釜沉舟的心情，一去就是一辈子，一生难得有几次回家的机会。我们称这是宣教士的精神。
如今，那种精神去了哪里？有人问一个年轻的姐妹为什么参加短宣？她说她刚买了一个旅行包，想要去试用一下。这是宣教吗？据说，有些人想到第三世界去做宣教士，但要过美国的生活，年纪轻轻就已先想定以后退休时的养老金问题。不错，宣教士也是人，也有这些需要。那何不就留在美国，什么金都可以存，为什么要做宣教士？若不能与当地人过一样的日子，就不必去宣教。有人问﹕“什么样的宣教士的工作会有果效？”答案是，能与当地人打成一片的人，没有民族优越感，肯放弃特权的人。今天因为科技的进步，普遍的生活水平都已提高。但传道者，宣教士，还是要入乡随俗，对当地的文化，生活习惯，都要适应，才能在宣教的生涯中开花结果，引人归主。
走上宣教工场绝不是外出观光，到处以拍照为职志，笔者参与短宣不下数十次，实见短宣能给予弟兄姐妹以极大的启发与感动，因而走上长宣之途。同时，我们也不得不提醒，短宣不是去看看光景，也不是趁机会看风景，而是实际的去体验与了解福音的需要，就算在最短的时间内，也要给人有听福音的机会。
有人说，二十一世纪是中国人的世纪。中国人能为二十一世纪的人做什么？要得万民，我们尚需要无数的宣教士，中国的宣教士在哪里？
结语
近三十年来，世界经历了剧变，也是巨变。要迎头赶上时代不断运转的巨轮，谈何容易。教会在逆流中，要作中流砥柱，必需具有基督旷世的胸怀，在重大的压力下，不屈不挠。教会在时代的考验中，因受不了那极大的冲击而日趋世俗化。过去叹为观止的事，如今已是习以为常了，人云亦云，人为我作，有什么关系？世风真是日下。但神国的子民，岂能随波逐流，同流合污？若神的儿女与世人无别，传福音又有什么用呢？若要过与世人迥别的圣洁生活，传道人岂不要起带头作用吗？既知道又传讲“这世界和其上的情欲都要过去”，我们岂能贪爱物质的享受吗？保罗的话仍然回响在心中﹕“所以，弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”（罗12：1-2）
历代以来，教会都有好多口号出来。口号喊得好会收很大的效果。有的口号喊了没有行动，就会产生反效果。在七十年代最响亮的口号莫过于“我找到了”，是的，不少人找到了。但世上还有亿万生灵，尚未被找到，如今这口号已不再喊了。前些年我们又听到一个更振奋的口号“主后二千年，福音遍全地”，笔者也大为响应。但福音不是口号，只在某一个时期，由某一些有影响力的人，大喊大叫一番了事。福音乃是好消息，好消息是要不断地，忠忠实实地，向一个一个的人传。教会不是听口号或传口号的地方，而是响应基督的呼召，以实际的行动去把福音传开。
华人教会在新世纪里，必须从历史中汲取教训，从人着手，求神兴起有“以利亚心志与能力”的人，教会的兴衰，全赖传道人的委身，品格，眼光，与对真理的把持。这样，才能在那移山倒海之势即将来临之际，坚定站立，做时代的中流砥柱。
华人教会在灵性上和在真理上，也应迈向成熟。灵性的成熟，就能彼此接纳，对事不对人，不再在人事上钻牛角尖。在真理上成熟，就不会凭自己的看见、自己的经验来行事，而是依据神的话语来定夺真伪是非；在职分上，就能认清各自的角色。这样，在神的家中，就能同心合意，兴旺福音，共建神国，是所祷也。
刘传章???? 资深牧师，先后在韩国、台湾及美国事奉主50余年；生命季刊微信牧师团顾问牧师。
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生命季刊 第84期 2017年12月
在西北教会学习事奉
王峙军
用这个标题，是想表达我在芝加哥西北华人基督教会事奉的一种真实感受。我在生命季刊事奉主二十多年，但是却没有在一间地方性的教会里，扎扎实实学习事奉的经历（早年有一些建立查经班和带领团契的经验，但还算不上是教会牧养方面的学习），因此总觉得还有一门事奉必修课，修不完就不能毕业。
感谢主，他知道我的生命与事奉的需要，就为我提供了在芝城西北华人基督教会学习的机会。
我对西北教会并不陌生，二十五年前我和太太在Moody读神学时，就在这间教会聚会，也是教会的会员；后来因学习与事奉的变动，就去了其他教会。创办生命季刊以来，西北教会的牧者和不少弟兄姊妹，对季刊的各样事工有很多的参与及支持；因此，我们与西北教会的联系一直很紧密。
自2011年底龚文辉牧师来西北教会事奉后，我和西北教会的关系就更密切了。他常到我办公室就教会的建造及信徒生命成长等问题有所交通，也希望我多到西北教会讲道，并邀请王师母参与带领慕道班的服事。龚牧师到西北教会后，很快就恢复了周三的祷告会。我在西北教会的事奉，也是从参与祷告会开始的。因为要了解一间教会的属灵体温，祷告会是一个温度计。自2012年7月开始，只要我没有外出，我都坚持参加祷告会。同时，我也留出时间参与西北教会的讲道事奉，并系统地讲完了以弗所书等。
2014年5月龚牧师要去非洲宣教，建议我和赵约翰牧师担任西北教会的顾问牧师。后来长老会决定暂时不聘牧，由我兼任西北教会牧师。
龚牧师在教会的两年半时间，打下了不错的基础，制定了教会的信仰告白，修订了会章，也澄清了教会的一些神学与教义立场。从某种意义上说，这些工作使我的事奉容易了很多。加之教会的弟兄姊妹相对比较单纯，长执同工也比较同心，因此我的事奉也充满喜乐。
我在这三年多的事奉与学习中，有几样收获可以与大家分享。
第一样，在讲台的事奉中，可以系统地进行释经式讲道。因此，过去几年，就得以讲完希伯来书、诗篇119篇、雅各书等（现在正在讲罗马书）。这样系统地讲道，在我以前的事奉中，几乎是不可能的。同时，借着主日学，也可以完整地讲解圣经的某一卷书（如“雅歌”和“启示录”等）。用神的话语来教导与牧养，是牧会事奉中最重要的事奉。唯有忠实地传讲神的道，方可以帮助弟兄姊妹在至圣的真道上造就自己。教会成长的根基，信徒生命的根基，都必须扎根在神的真道中。我也谢谢弟兄姊妹在我“漫长的”释经讲道的旅途中，耐心地陪伴着我；他们常常集中精神来听，对我是很大的鼓励。当然，有时也会把人讲得打盹儿(照着网上的作法，此处放一个“笑脸”图)。
第二样，自己的祷告生活得到了促进，祷告内容也更具体、更丰富。有时候我会专门留出时间，为教会所有的弟兄姊妹和慕道朋友代祷。当一个个名字出现在脑海中的时候，其音容笑貌如在眼前。借着祷告，我把他们具体的需要带到主面前。有时候为一个人或一个家庭，会持续代祷数月。在祷告中，会感到对弟兄姊妹的爱变得更真实。我知道，祷告是自己的责任，而垂听和成全祷告是神的主权。无论祷告得蒙应允与否，祷告的操练使自己的生命颇得益处。我相信教会事工是必须靠祷告来带动的。祷告的事奉，是教会中最重要的事奉。我经常的祷告内容之一就是，盼望西北教会成为祷告的教会，弟兄姊妹能够在祷告的事奉中尝到喜乐与甘甜。
第三样，在教会治理方面，以及如何建立合乎圣经的教会文化方面，开始有一些思考。比如什么样的治理模式才比较适合我们这样的中小型教会；比如小组事工在教会建造中的地位；比如如何制定与施行教会纪律；比如如何以福音宣教促进教会成长；比如如何在教会资源十分有限的情况下，达到宣教果效的最大化和最优化，等等。当然，从思考到落实，仍然需要时间。另外，如何建立合乎圣经的教会文化，也是我事奉中思考得较多的一项内容。教会风气要正，不能善恶不分，正邪不辨，不能没有原则老好好。彼此相爱要真诚，尤其是网络时代，在网上说话很容易，但若要真正彼此相爱，就要有心，还要有行动。在教会这个大家庭里，要尽量做到没有人被忽略。作基督徒要诚实相待，彼此讲诚实话，不说闲言与谗言。主日敬拜要守时，对神要心存敬畏。
第四样，更深地体会到牧养是一种人际关系中的事奉，是耐心与爱心的操练。在教会里，弟兄姊妹来自不同的文化背景，性格各异，信仰根基与生命状况也不相同。一个牧者，必须学习接纳各种各样的人，必须愿意让各样的人和事，把自己的心渐渐撑大。在原则问题上有所坚持，在非原则问题上有所包容。对弟兄姊妹可以提醒和督促，但必须为生命成长留出空间（生命成长实在不是一件容易的事！）。事实上，一个牧者如果愿意，他可以从每一位弟兄姊妹身上，都看到值得自己学习的地方。
最后我要说，“不怕得罪人”，是我的一项特别的“恩赐”。但我知道，这项“恩赐”若无爱心调和，若没有从神来的智慧，使用起来真的会把人得罪得很苦。在此，我要谢谢弟兄姊妹对我的体谅、接纳与包容。我十分庆幸在西北教会成立40周年的时候，能够和弟兄姊妹一同回顾神对教会的眷顾与引导。在最近的一次周三祷告会上，我跟弟兄姊妹说，一方面我们要为教会过去的40年感恩，一方面要为下一个10年在主面前寻求。求主赐下清晰的异象，引导教会前面要走的路。更重要的是，求神兴起年轻一代的弟兄姊妹，委身事奉，成为教会建造中可以被主使用的精兵。愿一切荣耀都归与三一真神！
王峙军??? 来自中国大陆，现为《生命季刊》主编，芝加哥西北华人基督教会兼任牧师。本文选自“芝加哥西北华人基督教会40周年感恩特辑”。
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生命季刊 第84期 2017年12月
“在别人的罪上有分”是什么意思
吴家望
上帝是圣洁和公义的，我们要小心谨慎，追求圣洁，避免犯罪。圣经教导，我们也不要在别人的罪上有分。完全不犯罪难到极点，还要在别人的罪上有分，岂不是雪上加霜，火里添油？
“有分”是什么意思？
新约圣经“有分”的希腊文动词是? koinoneo， 名词是koinonia、koinonos。因为中文译本通常不分辨原文是动词还是名词，所以不容易解读。
1.? Koinonia （团契，fellowship），名词，是基督徒特别熟悉的一个字，因为多数教会礼拜结束时都引用哥林多后书最后一句求上帝赐福的经文：愿基督的恩惠、上帝的慈爱、圣灵的团契、常与你们众人同在！（林后13：14， 吕振中译本）。 现在华人教会常用的“团契”一词，其他中文译本分别译成“感动”、“交通”、“契合”、“契通”等，都取了动词的意义。
2.? koinonos? 是个名词，有“参加者”（partner）、“有分之人”，或“礼物”的意思。
3.? koinoneo? 是个动词，意思是“参与”，有“成为一个参加者”的意思。所以，“团契”就是一群人相互“参与”与“交通”的组织。
罗马书5：26-27 同时用了以上两个字，可以作为例证：
因为马其顿和亚该亚乐意凑集一笔团契捐（koinonos） ，给在耶路撒冷圣徒中的穷人。他们真是乐意，其实也是欠他们债的。因为你们外国人若在他们犹太人属灵的事上有分儿（koinoneo） ，就应该在属肉身的事上供奉他们（吕振中译本）。
回到“有分”，圣经提到好与坏两种“分”。例如：
有好的分：
… 因外邦人、既然在他们属灵的好处上有分、就当把养身之物供给他们。 （罗15：27）
我可以证明他们是按着力量，而且也过了力量，自己甘心乐意的捐助；再三的求我们、准他们在这供给圣徒的恩情上有分。（林后8：3-4）
? 叫我们既脱离世上从情欲来的败坏、就得与上帝的性情有分。（彼得后书1：4）
有坏的分：
你们看属肉体的以色列人，那吃祭物的、岂不是在祭坛上有分么？（哥林多前书10：18）
给人行按手的礼，不可急促，不要在别人的罪上有分，保守自己清洁。（提摩太前书5：22）
若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安， 因为问他安的，就在他的恶行上有分。（约翰二书1：10-11）
以下我们借用这三句关于“坏分”的经文来继续讨论。
不要在魔鬼的祭坛上有分
哥林多前书有一段经文，将 “有分”的意义讲得十分清楚。
我们所祝颂的杯，岂不是让我们一同有分于（koinonia）基督的血么？我们所擘开的饼，岂不是让我们一同有分于（koinonia）基督的身体么？? 饼既是一个，我们虽多，还是一个身体；因为我们众人都分享这一个饼。 你们看按肉身做以色列人的。那些吃祭物的，岂不是在祭坛上有分（koinonos）么？? 那我是说什么呢？是说祭偶像之物算得了什么呢？还是说偶像算得了什么呢？ 我乃是说外国人所祭献的，是祭献给鬼，不是献与上帝。我不愿意你们成了有分于（koinonos）鬼的人。（《林前》10：16-21，吕振中译本）
虽然这段经文是2000年说的，但是和今天基督徒的信仰切切相关。有关21世纪的祭坛，需要专题讨论。我们已在最近《生命季刊》微信（2017-11-14）上的一篇文章里抛砖引玉，提起过，在此就不深入讨论了。（参考：https://www.cclifefl.org/View/Article/6015）
这段经文里，保罗用一系列的问号来唤醒读者。他指出，我们要不是“一同有分于（koinonia）基督的身体，就? 成了有分于（koinonos）鬼的人！? 你不是有分于基督的生命，就是有分于魔鬼的死亡！ 你不是参与（koinoneo）基督里的团契（koinonia），就是参与魔鬼里的团契！
不要在别人的罪上有分
结檔是华人教会里非常普遍的一种现象。带头结檔的人罪很重，但是，跟着起哄的人不是无辜的。无知不等于无罪。他们至少是在别人的罪里有分，
在“祂知道，祂知道”（https://www.cclifefl.org/View/Article/6024）一文中，我们提到圣经中所列举的几十种人常犯的罪。我们不但自己犯罪，更容易在别人的罪上有分。罪是整本圣经的主题之一。“罪作王叫人死”(罗5：21)，这里我们讲不完的。
上面提到保罗时代治理教会的一些问题，包括刚才的例子：有些人匆匆忙忙 给人行按手的礼，结果在别人的罪上有分（提前5：22）。今天许多华人教会制度不健全，拿按手礼作交易的屡见不鲜。有一位来教会应征牧师职位的侯选人，将聘牧负责人拉到一边，悄悄地说：“你如果请我当牧师，我立即按立你为长老。”这样的人才应该去从政，或者做生意。再说，那位聘牧负责人如果中了计，岂不是在别人的罪上有分了？
我们每个人闭上眼睛，就可以想到太多这样一失足成千古恨，在别人的罪上有分的事。结檔是华人教会里非常普遍的一种现象。带头结檔的人罪很重，但是，跟着起哄的人也不是无辜的。无知不等于无罪。他们至少是在别人的罪里有分。
我们再看一个圣经的例子。雅各说， 弟兄们，不要互相毁谤。人毁谤弟兄，或评断弟兄，就是毁谤律法，评断律法。你若评断律法，就不是在遵行律法，而是当了审判官。（雅各书4:11-12，新汉语译本；“毁谤”一词有些译本译为“批评”) 如果弟兄犯了罪，你没有好好帮助他，反而毁谤他，那你也在他的罪里有分，而且又犯了不同的罪。如果是“互相毁谤”， 那么，二人岂不是都互相在他人的罪中有分了？
不要在别人的恶行上有分
若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安， 因为问他安的，就在他的恶（poneros）行上有分（koinoneo）。（约二1：10-11）
使徒约翰写《约翰二书》的目的就是要批判当时严重的异端：因为世上有许多迷惑人的出来，他们不认耶稣基督是成了肉身来的；这就是那迷惑人，敌基督的。（约二1：7）? 约翰警告大家不可在这样的恶行上有分，不可参与异端的“团契”。
“恶行”一词的名词? poneria （evil，wickedness）出现次数不多。这里，“恶行”的原文是常用的形容词 poneros（evil，wicked），形容各种各样罪恶。保罗说，各样恶（poneros）事要避开（帖前5：22，新汉语译本）。但是，我们要记住，基督徒一不小心，就会在这些恶行上有分！
耶稣在教导善恶时，连着三次用到这个“恶”字：善人从他心里所存的善，就发出善来。恶（poneros）人从他心里所存的恶（poneros），就发出恶（poneros）来。因为心里所充满的，口里就藱n隼础＃芳痈Ｒ�6：45）
我们要避开恶事，要从清洁自己的心开始。耶稣在教导这一点时，又三次用到“恶”字：
因为从里面，从人心里发出的，有种种恶念：饮乱、偷盗、凶杀、通奸、贪婪、邪恶（poneria）、诡诈、放荡、嫉妒、毁谤、傲慢、愚妄。这一切的邪恶（poneros）都是从里面出来的，并且使人污秽。（马可福音7：21-23，新汉语译本）。注意：“嫉妒”的原文是“罪恶（poneros）的眼睛”。
因为这个“恶”字覆盖了各种恶行，我们就暂时省略细节了。
一个邪恶饮乱的世代
耶稣在和文士与法利赛人对话时，称呼当时的环境是“一个邪恶（poneros）饮乱的世代”（马太福音12：39）。保罗懂得耶稣的教导，他提醒教会，说，… 要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶（poneros）。不要作糊涂人，要明白主的旨意如何。（《以弗所书》5：15-16）。
和2000年相比，今天的时代之邪恶，绝对是“青出于蓝”！
保罗教导教会里的人说，“至于外人有上帝审判他们；你们应当把那恶人（poneros）从你们中间赶出去。”（林前5：13）他也警告并且鼓励说：… 要事事察验：善事要持守，各样恶事 （poneros）要避开。愿赐平安的上帝亲自使你们完全成圣；又愿你们整个人的灵、魂、体，都得蒙保守，在我们的主耶稣基督来临的时候无可指摘。（帖前5：21-23，新汉语译本）
感谢主耶稣的教导和保守，唯有靠着祂，我们才能够避开恶人恶事！
吴家望???? 来自中国大陆，曾获数学、神学学位，现居美国。
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生命季刊 第84期 2017年12月
现代教会所面临的五大危险 （续完）
王明道
4. 轻忽使命
教会从基督所领受的使命，就是往普天下去传扬救恩的福音，报告世人使他们知道，为他们在十字架上死了且复活了的耶稣是他们唯一的救主(太28：18-20；路24：45-48；徒1：8；4：12；林前15：1-8)。基督在将要升天以前，亲自把这重要的使命交托与祂的教会。祂知道这是最要紧的事，祂更知道这是世界人类唯一的急需。使徒时代的教会重看他们从主所受的使命，忠心殷勤作主吩咐他们作的事工——传扬福音，因此蒙了主的悦纳，得了丰富的恩惠，并各样属灵的福祉，虽然在极大的艰难中，到底打了美好的胜仗。
我们累看今日教会的情形究竟怎样呢?传福音的工作几乎成为许多教会的工作中最不要紧的一种工作。有些教会用全副的精神力量办学校，要为社会国家作育人才。又有些教会竭力推广医药的事业，好借此减少许多人身体上的痛苦。还有些教会奋起提倡社交的工作，建造宏敞的社交会堂，帮助社会的人士发展德智体群四育。更有些教会大发宏愿，献身社会，去提倡各种社会改造革新的运动。今日各处教会所举办的事工，可谓五花八门，无美不备，可惜基督托付教会要他们去作的唯一事工，倒被他们抛在九霄云外！有些教会虽然未曾将传福音的工作完全取消，但早已不看它是何等重要，不过以传福音为教会中不得不敷衍进行的一种事工罢了。大多数的教会本就轻忽了传福音的使命，再加上基督教中的几个特殊团体和一些有学识、有声望、有才干的大领袖们尽力的鼓吹提倡各种社会的事业，谁还有心再顾到传福音的工作呢?
我们在许多福音堂里所看见的是什么呢?门前与墙壁上所贴的不是布道的图画，解经的单张，乃是劝戒纸烟，劝戒鸦片，劝戒赌博，劝戒缠足的图画，和一些公共卫生，储蓄致富，造林防灾，工业救国等等的单张。若是我们能忍耐些时，坐下领略一些传道的人所讲的道理，有时竟能半日听不见他们讲一句福音的真道。从许多讲道的人所发挥的，足证他们对于“国事、家事、天下事，事事关心”。可惜只是未曾关心到耶稣为罪人死，使信的人因祂得生这一件极重要的事。
完全抛弃传福音的工作的教会，我们且不必提，就是那些未曾抛弃传福音的工作的教会当中，还有不少传扬的不是主耶稣吩咐他们传的福音。他们说他们是尽力传扬福音，但拿他们所讲的福音与圣经中所载耶稣吩咐祂的门徒去传扬的福音互相比较，便看出他们所传的，不是基督耶稣的福音，乃是“别的福音”。许多福音堂开门宣讲福音，然而他们不讲基督的福音，许多传道人宣扬福音，然而他们不宣扬基督的福音，却把什么改良社会、提高人格，以及种种属世的道理来传讲，还为这个道理取一个好名称，叫做“社会福音”。
他们说个人得救的福音是狭义的、利己的，社会得救的福音是楞义的、利他的。他们忘记了经上的警告说：“若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。”(加1：9)使徒说这话并非因为他的心太狭窄，实在是因为他深知道魔鬼要用鱼目混珠的方法毁坏福音。传那些鱼目混珠的福音比抛弃传福音的工作更危险。抛弃传福音的工作的教会不过是不能领人走蒙恩的道路罢了，那传假福音的教会却是把人引到迷途中去。而且帮助传假福音的人悔改，比起帮助不传福音的传道人悔改，更难许多：因为这等人并没有传福音，但他们自己却以为是在那里殷勤尽忠的竭力传福音。这是何等可惜的事呢！
或有人问，教会注重社会的事业不也是为人类服务，使他们得益处吗?主耶稣在世上还医治人身体上的疾病，又为那饥饿的群众预备果腹的饼与鱼，你为什么说教会注重社会的事业就是轻忽使命呢?这个问题是这样回答：我们不是说教会对于人群物质方面的需要一点都不要管。主耶稣也没有这样做。祂治好了多人的疾病，祂赶出了附着人的邪鬼，祂解决了迦拿婚筵上的难题，祂行奇事使加利利海边的群众两次吃饱。祂自己所说的善撒马利亚人的比喻也明明告诉我们看见人身体受苦不当转面不顾，却应当尽力帮助救济。
但同时祂告诉我们，祂到世上来的目的并不是为解决人物质方面的难题，乃是要作成一件比这事更重要、更紧急的工作。祂说：“我来本不是召义人，乃是召罪人。”(太9：13)“人子来，为要寻找，拯救失丧的人。”(路19：10)“人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”(太20：28)祂引证旧约上的预言，讲述祂来到世上所负担的使命说：“主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。”(路4：18-19)
一次，祂在迦百农作工，有许多人带着被鬼附的、患病的，到祂面前来求医治，祂对祂的门徒说：“我们可以往别处去，到邻近的乡村，我也好在那里传道，因为我是为这事出来的。”(可1：38)主耶稣的心是爱。祂看见人受苦难，有缺乏，决不忍袖手旁观，因此祂有机会就作善事。但祂到世上来的大目的和祂所负最大的使命是“寻找拯救失丧的人”(路19：10)。祂看这是祂主要的工作，其他的事工都是在次(次要)的。就是在祂作那些工作的时候，祂的目的还是要借此引领人蒙恩得救。
若是两种工作不能兼顾的时候，祂宁可舍弃那些事工去作那最紧要的工作。祂在升天以前，就将这最重要的使命交付祂的教会。祂要祂的教会存祂所存的心志，作祂所作的事工。教会若是重看基督的使命，就不该轻看基督以为重的，也不该重看基督以为轻的，却当效法基督所作的，以传扬福音为最重要的事工，将别样的工作放在其次。就是在作别样事工的时候，也当时刻以引人归主为目标。如果因为作别样事工竟耽误了传福音的工作，宁可停止那些事工，不使传福音的工作受阻拦。又当传基督吩咐我们去传的那纯正救恩的福音，就是“基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了”(林前15：3-4)；“凡信祂的人必因祂的名得蒙赦罪”(徒10：43)。
我们说教会唯一的使命就是传福音，这不单因为传福音是世界上最重要的工作，更因为传福音的事工是除了基督徒以外，在世上没有别人能作的。办学校作育人才，设医院医治疾病，劝戒烟酒，提倡废娼，以及其他种种造福社会、利济人群的事业，都是好的，都是能使人得益的，但这些事业，不信基督的人都能作，也许他们所作的比教会所作的成绩更好，功效更大。唯独传福音的事工，除了基督徒以外，没有任何人能作。如今教会把唯有他们能作的那世上最重要的工作放弃不顾，倒终日汲汲去作那些不甚重要，且是许多不信基督的人都能作的事，请问这是不是颠倒是非，淆乱黑白?这也不足为奇，许多教会根本就不注意(有的简直不信)救恩的福音，他们若不去作社会的事业，就没有可作的事工了。这样的教会，我不劝他们重看传福音的使命，而要先大声招呼他们急速悔改，信从福音。
5. 容纳不信派
我所说的“不信派”就是普通称为“新神学派”或“新派”的。我认为“新神学派”这个名称并不合宜。因为这个名称是他们自己所喜欢用以掩护他们的罪恶的。他们说他们不拘守旧日教会对于圣经的解释，却从圣经中找出新的真理来。如果真是这样，我们愿意坐在他们脚前，领受一些他们从圣经中所发现的真理。我曾毫无成见虚心考查过他们所讲的道理，结果使我十分清楚明白他们所讲的，并不是从圣经中发现的真理，不过是一些人脑中的幻想罢了。
他们不信圣经中一切的要道，但他们又不明说他们不信。于是编造了一些谬误的解释，对于圣经中的要道或是否认，或是曲解。其实他们就是不信神的言语、神的启示、神的效法、神的福音。他们既然这样不信，我们就当直截了当称他们为“不信派”。一则使他们名实相符，二则也使教会容易防范他们的流毒。
我在许多教会中已经看见了不信派对于教会的贡献(其实是指负面影响)。无论哪里的教会一接受他们的道理，一有他们在那里作工，不久那个教会就有了很大的改变，不过这种改变不是向上的，乃是向下的。火热的教会渐渐变成冷淡。那本来冷淡的教会慢慢会走到云消火灭的地步。至于那本来就为不信派所盘踞的教会，就更不必提了。有些不信派掌权作工的教会还能支持敷衍一时，或是竟能把教会弄得轰轰烈烈，如火如荼。如果我们到这种教会中去详细观察，就会看出他们所作的必都是一些社会事业，却不是属灵的事工。纯正的信仰是教会的基础(参提前3：15)，不信派既然把信仰毁坏，自然决不能再希望这样的教会能有属灵的好境况。“根基若毁坏，义人还能做什么呢?”(诗13：3)
不信派危害于教会最激烈的一点，就是他们明明不信圣经中的要道，却仍说自己都信。他们不信圣经是出于神的启示，却仍说信圣经。他们不信耶稣救赎的工作，却仍说信耶稣为救主。他们不信基督的复活，却仍说信祂的复活。他们不信基督的再来，却仍说信祂要再来。他们不信天国的应许，却仍说他们信必有天国。他们不信圣经中的奇事，却仍说信那一切的记载。他们不信有魔鬼，却仍说信有魔鬼。我们听他们讲道，他们不否认这些要紧的道理。
我们考问他们，他们回答说，对一切的要道都相信。我们听了这些话，自然不再疑惑他们，更不能反对他们了。及至容纳他们在教会中工作的时候，我们就会渐渐听他们讲论说：“圣经是神所默示的，但是其中有巴比伦的遗传，有古代的神话，有以赛亚、耶利米等人的主张，有马太、约翰诸人的见解，还有保罗的神学。”
他们讲论到耶稣为救主的道理说：“耶稣为反抗恶社会的制度，为求人民宗教的自由，竟甘心舍命流血，以身殉难而不辞，真不愧为人类的救主。我们都当因祂这种伟大的牺牲的精神信仰祂，敬拜祂。”
他们讲论基督复活的道理说：“耶稣的身体虽然被恶人所杀害，但祂那种牺牲的精神，伟大的人格，却是永存天壤。那些恶人以为把祂钉死就算完了，那知道祂到现今还是活着。身体可杀，精神不可杀，人格不可杀。所以我们作基督徒的，也不要怕恶人的反对和杀害。”
他们讲论基督再来的道理说：“我们应当竭力与恶势力奋斗，高举基督的名号，引人加入教会。不久我们会看见世上的人，都要悔改归向耶稣，作祂的门徒，那时基督就在世上掌权了。”
他们讲论天国的道理说：“耶稣未曾教训我们自己求升天，祂教训我们要在世上建设天国。所以我们当秉承祂的教训，努力改造人格，改造家庭，改造社会，改造世界，好使天国快快实现。”
他们讲论魔鬼的事说：“我们应当奋力与魔鬼战斗。在我们里面的魔鬼就是私欲，在我们外面的魔鬼就是社会中的恶势力。我们要与它们战争，一点不要退后。”
他们讲论圣经中的奇事说：“耶稣医治各样的病患，就是表明祂能使不健全的人格变为健全。祂赶出那制伏人的邪鬼，就是表明祂能使人从各样恶嗜好、恶习惯当中得着解放。圣经中一切的奇事都有教训。”
请读者想一想这些道理是何等可怕！是何等危险！把圣经中的要道已经完全推翻，完全否认，还不明说，反倒用移花接木的巧计，把许多错误的解释和捏造的言语拿来迷惑人。这种似是而非的道理，不晓得已经败坏了多少人的信心，把多少人都领到迷途上。教会对于这种不信派应当怎样加以防范，竭力拒绝，才是正理。不料现代的教会竟容纳这些不信派。许多基督徒笃信圣经，但仍坐在不信派的脚前安静听他们讲道。许多基督徒热心去宣扬福音，却把人领到不信救恩的牧师讲道的礼拜堂中。还有许多本来没有不信派的教会，竟请不信派来讲道。又有许多信仰纯正的教会，竟与不信派操权的教会联合，甚至加入不信派所操纵、所组织的什么团体。几时有什么不信派的领袖提倡什么事业，发起什么运动，这些信仰纯正的教会中的领袖与信徒也起来摇旗喊呐，随声附和，因此使不信派的酵在各地教会中大得发展的机会。
许多信徒解释他们容纳不信派的理由说：“新神学派所讲的与所信的，虽然与我们不同，但他们总信耶稣，他们总是基督徒，我们不可不体会耶稣合而为一的教训与他们彼此联合。”我们真不能不叹息说这话的人是这样的无知。不信派已经否认了圣经中的一切要道，否认了耶稣的代死与复活，否认了耶稣自己所讲的话和所作的事，还怎能算是信耶稣的?还怎能称为基督徒?他们为了某种缘故这样自欺，本来不足为奇，怎么许多信徒竟这样受他们的欺骗?若说钦佩耶稣的人格、尊重耶稣的教训就可以称为基督徒，那么连拜偶像的人和无神论者中间也有许多人钦佩耶稣的人格，尊重耶稣的教训，请问这些人是否也可以称为基督徒?
一个人能否称为基督徒最要紧的须看他是否信那为耶稣作见证的圣经，和这圣经所见证的耶稣，包括祂的超凡诞生(道成肉身)、耶稣所作的大事(包括神迹奇事)、所讲的福音、耶稣救赎的工作和祂的复活，并祂要再来的应许。不信派既然不信这些要道，更不该自称为基督徒，更不该自称为福音的使者。一个人不信耶稣的救法和福音，还自称为基督徒，他便是一个说谎欺人的人。如果他还作传道的事工，他便是一个假师傅、假先知。教会如果容纳这种人，结果必定弄得信仰扫地，根基动摇。我们在许多容纳不信派的教会中，已经屡屡看见这种成绩了。
我们都容易看见教会容纳罪恶的危险，但教会容纳不信派的危险比较容纳罪恶的危险更大。教会容纳罪恶，势必使许多信徒的德行受损害；教会容纳不信派，结果必要使许多信徒失去信心。信徒的德行受损害或者还容易改正，唯独失去信心的信徒，不但德行连带着要受损害，而且这样的人常是走到很难挽救的地步。弄出这样可怕的恶果来，与其追讨不信派迷惑人的罪，还不如追讨教会容纳不信派的罪。
现代教会的危险我们已经看明白了。如果我们愿意看见教会就这样一天比一天的堕落下去，那自然再没有话说。不然，我们便当竭力帮助教会脱离这种种的危险。容我们提出五剂药来医治这五种沉屙：
(一)不可崇拜金钱：完全仰望神，倚靠神，信赖神的大能和应许。用金钱却不倚靠金钱。待遇穷人和富人都要持相同的态度。为圣工所需要的款项应当向全体信徒报告，使他们知道他们应当奉献赀财，成就圣工；但绝对不应当募捐、劝捐，更不应当收不信的人和作恶的人所捐的钱。
(二)不可效法世界：无论大事小事都要完全照着圣经中的教训去行，竭力避免与世界同化的危险。只能叫世人随从信徒，信徒决不可随从世人的样式。“随从潮流”是一句万恶的教训，信徒应当竭力弃绝这一句话。务要记念经上的教训说：“不要效法这个世界。”(罗12：2)又说：“你们务要从他们中间出来，与他们分别；不要沾不洁净的物，我就收纳你们。”(林后6：17)
(三)不可容纳罪恶：教会中若有犯罪的信徒，当照着圣经上的教训斟酌情形或劝告，或责备。如果犯罪的人刚愎顽梗，怙恶不悛，就当告诉全教会不与他交往，以免全群受害。在这一件事上一点不要顾情面，也不要怕权势。犯罪的信徒无论他是什么人都当这样对待。不拘他是财主，他是蕾吏，他是有势力的人，他是教会的领袖，他是牧师，他是长老，他是能多捐钱的人，只要他犯了罪，就当劝告提醒。如果他不听从，也不肯悔改，便当告诉众信徒不可与他交往。
(四)不可轻忽使命：认定教会对世界所担负唯一的使命就是传扬耶稣为罪人死而且复活的福音。教会可以不作一切其他的工作，却不可不传这个福音。作其他事工若是与传福音有补益就可以去作。不然，就当停止其他的事工，专一的传扬福音。
(五)不可容纳不信派：教会无法禁止不信派使他们不混入教会里面，但决不可容他们在教会中教训人。当谨防不信派的酵，像防备害人的毒物一样。什么时候若证实一个传道的人是不信派，就当叫信徒严防不接受他的教训，也不可与他交往，免得受他的损害。此外也当谨慎，不可与不信派掌权的教会联合，更不当加入那些被不信派所操纵的团体。已经联合的应当分离，已经加入的应当退出。
教会的危险日亟一日。亲爱的信徒们，再不要酣睡苟安了！
王明道?? ?（1900-1991），20世纪中国教会领袖。本文选自《王明道文库（第七册）：卫道》台中：浸宣出版社，1996年。蒙允转发，特此致谢。
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生命季刊 第84期 2017年12月
耶稣呼召彼得
毕成鹏
他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说：“约翰的儿子西门，你爱我比这些更深吗？”彼得说：“主啊，是的，你知道我爱你。”耶稣对他说：“你喂养我的小羊。”耶稣第二次又对他说：“约翰的儿子西门，你爱我吗？”彼得说：“主啊，是的，你知道我爱你。”耶稣说：“你牧养我的羊。”第三次对他说：“约翰的儿子西门﹐你爱我吗？”彼得因为耶稣第三次对他说“你爱我吗”，就忧愁，对耶稣说：“主啊，你是无所不知的；你知道我爱你。”耶稣说：“你喂养我的羊。”（约翰福音21:15-17）
一、三问彼得的意义
耶稣在这里三问彼得，强调被呼召服事主的人要做到三点：（1）真心爱主；（2）真心服事、喂养主的羊（教会）；（3）单单对主忠心。一个真爱主的人，他若没有讲道的恩赐，他就不会有想当牧师的愿望。一个对主忠心的信徒，若是他没有牧养和带领的恩赐，他也不会去争取当牧师。神不会呼召一个没有恩赐的人来牧养祂的羊群。不合格的传道人乃是人为的呼召。另一方面，一个不真心爱主和对主不忠心的人，其本质就是不信，一旦由于其讲道的口才或学问而进入教会服事，就会成为教会的灾难。
耶稣三问彼得，有几个方面值得我们思考与学习。
第一，这既是要测试彼得的忠心，也是教导我们选择牧人要谨慎等候，不可贸然行事。
第二，耶稣的三问显然是要回应彼得的三次否认主。（参约18:15-18，25-27）当时，彼得自以为可以为主而死。（路22:34）耶稣却说：“彼得，我告诉你，今日鸡还没有叫，你要三次说不认得我。”（约13:38；路22:34）彼得为什么会否认主？一是彼得的自信骄傲，二是撒旦的计谋。（参路22:31-32）
第三，神要使用一个器皿，必须千锤百炼，合乎主用。其一，要炼净我们信心中的渣滓，正如西门彼得说，基督徒的信心是要经过试炼与考验的。（参彼1：3-7）试炼精炼真金，同时烧尽糠秕。其二，显明我们隐藏的罪，使我们晓得谦卑悔改，正如约伯在苦难中说：“因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。”（伯42：6）其三，更深地认识神。马丁路德曾说：“苦难是基督徒的神学家。”试炼和苦难使人明白神话语的奥秘。
另外，试炼的价值不在乎试炼的艰难，而在于通过试炼后所带来的福份。经过试炼的信徒会更新和深化对己、对人、对神的认识。布鲁克（Phillips Brooks）说得好：“无论何处，人在灵里即使遭到再微不足道的试炼，以至较以前更成熟，这都是神正在为祂的圣殿劈斫梁柱。”
第四，没有经历苦难试炼的人，就不要夸自己多刚强。一旦我们骄傲，撒旦就会趁虚而入。主的门徒虽然偶尔跌倒，也不要灰心。彼得的经历告诉我们三样事。其一，试炼中经历主的同在。其二，主保守彼得，赐给他一颗悔改的心。（参路22：61－62）其三，彼得的跌倒和重新站立乃是主的旨意。原因是彼得重新站立后，可以坚固他的弟兄。
第五，主三问彼得，坚固了彼得的信心，再次公开确认他是主要呼召的人。（参约21:19，22）在稍后的经文中，主耶稣还预言了彼得将要怎样为主死。（参约21:18-19）据传，彼得后来殉道，为主倒钉十字架。可见其忠心不二。
最后，耶稣三问彼得之后，就大大地使用他。使徒行传中，彼得讲道满有恩赐、大有能力，成为开创初期教会的门徒领袖。
请注意，这里耶稣三次呼召彼得，不是要许诺彼得当牧师的头衔，而是要求他看守主的羊群即教会，精心牧养他们。主耶稣是真的大牧人，要将祂的羊交给彼得，并给他恩赐和能力来牧养。
现在，有些传道人对牧师的头衔津津乐道，看重的是职位和利益，却不知道如何喂养和带领。这是极大的亏欠。当今的教会对这段经文有各种错误的解读，以至于给魔鬼留下了可攻击的破口。
二、经文的教训
第一，教会是属于主的。耶稣命令彼得喂养祂的羊即教会。教会是属于主耶稣的，不是属于那个私人的。教会是神所呼召出来的一群人即羊群。若有人以为羊群是属于他私人的，这人是盗贼。牧者必须要牧养教会。牧者不牧养教会，或者教会缺乏牧养，都是不爱主的表现。
第二，牧者的责任。主耶稣没有赐给彼得一个教皇的头衔，而是命令他牧养教会、看守主的羊群。注意，那些对牧师的头衔或利益有兴趣的“传道人”不是神所呼召的，乃是劳工或盗贼。牧人是爱护主的羊群，雇工为肚腹，盗贼如狼，他们来是偷窃杀害和毁坏。(参约10:8-14）
不合格的牧人就如雇工，假教师假牧人就是披着羊皮的豺狼。真牧人必须保护主的羊群，使他们远离雇工的手，防止狼的诱惑与伤害。牧者是向群羊的大牧人耶稣交账，不得马虎偷懒，必须尽全力牧养。没有牧养，羊就会吃不饱、营养不良，甚至于食物中毒。没有牧养，羊群迷失，无人寻找；受伤，无人缠裹。没有牧养，羊群受击打，就会分散。
缺乏牧养的教会是可怜的，且不讨神的喜悦。有的牧者只关心和爱护那些对他有利的羊群，排挤和打压说真话的肢体。牧人要悔改，读《以西结书》三十四章，多多思想神的怜悯和恩典。
彼得听从了主的教导，不仅舍命牧养主的羊群，还劝勉同作长老牧者的说：“务要牧养在你们中间神的群羊，按着神的旨意照管他们。不是出于勉强，乃是出于甘心。也不是因为贪财，乃是出于乐意。也不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样。”（彼前5:2-3）
第三，主的羊要警醒。耶稣说：“我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。 我又赐给他们永生。他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。 我父把羊赐给我，他比万有都大。谁也不能从我父手里把他夺去。 ”（约10:27-29）
主的羊就是神所选召的，都是听从耶稣、跟随耶稣的，一个也不会失落。主的羊单单听主的声音，知道分辨假牧人。耶稣的话教导我们：服事的职分、头衔和名声都与我们是否得救毫无关系。牧师长老的职位不能保证人真的得救。领袖或大牌传道人的名声不能保证人真的得救。神学家的头衔或基督徒的受洗不能保证真的得救。唯有那些主所认识的人能得救。那些愿意悔改、信靠耶稣、忠心跟随耶稣的人才真是主的羊。主耶稣要赐永生给属于祂的羊，他们永不灭亡，谁也不能从主手里把他们夺去。
假牧人的兴起，乃是神对假信徒的咒诅。所以，不要看错了，神国的事与你在今世的名誉地位、健康、钱财和权势毫无相关。也许你有自由，脑袋很灵，假借传福音、做善事敛财，提高知名度，甚至与世俗为伍，追求健康、财富和成功，那么，你的钱财和地位就刺透你的心，你就偏离真理，落入灭亡。
第四，谨慎选择牧人。耶稣三问彼得，表明选择牧人的慎重。因为选择错误的“牧人”，将会祸害教会。教会一旦让缺少灵性、属血气的领袖掌控，其长执团队必然会排斥与圣灵同工。这时，圣灵就会悄然隐退，任凭这些人按照自己的方法做他们想做的事，其结果就是完全不属灵的教会治理。这些主要同工和神没有好的个人关系，他们很少祷告，更谈不上有属灵的洞察力。这种远离神的教会要么成为异端的俘虏，要么与世界的俱乐部毫无分别。
真正的牧人乃是神所差遣的，是从羊的门进去的，奉神的旨意行事：传讲十字架的纯正福音，追求圣洁的生活，单单仰望基督。事奉上，心甘情愿，不计个人得失，愿意舍命为主摆上。凡属主的羊一定认识牧人，听牧人的声音；牧人也认识主的羊，并且为羊舍命。
作牧人的首要条件就是有基督徒基本的属灵品格，而后有神清楚的呼召，并且教会见证此人有圣灵所赐相应的恩赐（教导、牧养和带领），然后，必须等候在主的脚前。否则，就很危险。这样的教训太多了。这世代弯曲悖逆，撒旦兴风作浪，兴起了无数的假牧人和不合格的传道人，教会的属灵光景可谓奄奄一息。
教会若不警醒，不及时预防和处理假牧人的问题，不严格查验传道人是否真的为神所呼召，反而因为他们的职分而盲目地崇拜这些假的、不合格的牧人，为他们保驾护航，这就是在他们的罪上有份了，就是对主不忠心。
第五，至死忠心。耶稣三问彼得，提醒他必须对主全然忠心。使徒彼得做到了。我们能否做到呢？面对逼迫，神的仆人要靠主刚强、至死忠心。这也是耶稣基督对初期教会的安慰和鼓励（参启2－3章）。忍受试炼的人是有福的，因为他经过试验以后，必得生命的冠冕，这是主应许给那些爱祂之人的。（雅1：12）甘愿为主舍命，这就是十字架的道路。正面来说，环境的逼迫淘汰糠秕，炼净基督的教会。
另一方面，世界的诱惑也淘汰教会中的糠秕。如今，许多假教师鼓礄n晒ι裱А⒋膊挥没诟摹⑶蠼裆蛔愕乃健岸鞯涓Ｒ簟薄Ｕ庑┤硕际侨龅氖拐撸灰绨菟牵独胨堑慕痰肌�
真牧人要防备撒但的攻击和诱惑，持守真理和圣洁的法则，保护和看守主的羊群，要对主至死忠心。属灵的领袖在真理上站立得稳，教会就不会被假教师的道理所迷惑，也不会被异教之风摇动。
三、结语
前西敏神学院院长克罗尼(Edmund Clowney)牧师说：你手所做的工与脚掌所踏之地、你在耶稣基督里的服事，这一切都基于基督赏赐给你的属灵恩赐。上帝的恩典如同教堂建筑中雄伟的彩色窗户，每个基督徒则似一片片镶嵌着宝石的玻璃，上帝的恩典透过它们闪耀出一束束美妙绝伦的深红、翡翠和宝石蓝，色彩斑斓。
基督徒，无论作渔夫当牧人，都是属灵的人，都作圣洁的祭司、神的仆人，都应该爱主更深。（参罗8:9；彼前2:5）如何爱主更深？就是见证基督、荣耀神，在生活、工作和事奉中为主尽忠。圣经没有要求每位信徒都必须奉献作专职的传道，而是要求基督徒按照所得的恩赐在各自的本职岗位上荣耀神。这是每位真正爱主的弟兄姊妹理所应当的事奉。
该打鱼的，就专心打鱼，在工作中见证神。该牧羊的，就当专心牧养，单单对主忠心，凡事荣耀神。（参太5:13-16；彼前4:11）在神的家中，弟兄姊妹一同服事，按照所得的恩赐各尽其职、彼此造就。这样，教会若是在真理上站立稳了，信徒有了属灵的分辨，假牧人就没有市场了，不合格的传道人也就随之消失了。
但愿赐平安的神，就是那凭永约之血使群羊的大牧人我主耶稣，从死里复活的神，在各样善事上，成全你们，叫你们遵行祂的旨意，又借着耶稣基督在你们心里行祂所喜悦的事，愿荣耀归给祂，直到永永远远。（来13:20-21）阿们！
毕成鹏???? 来自中国大陆，现居美国。
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生命季刊 第84期 2017年12月
对主说话与听主说话
钱志群
信主之后，需要借着祷告常与主说话。但是，如何说得合宜？话语中有多少老我的口吻？如何检验和克服？圣经中有很多教导以及故事中的启示。我们不妨从马大对主说的一句话，来看她的灵性，并以此对照自己。
路加福音10章记载：耶稣和门徒进了一个村庄来到马大家。马大赶紧去张罗饭食，她妹妹马利亚，却立马坐到耶稣脚前听祂讲道。???????????????
当热心的马大忙进忙出的时候，心里着急，却看见妹妹坐在耶稣跟前什么也不做，就忍不住出来打断主的话，激动地说：“主啊，我的妹子留下我一个人伺候，你不在意吗？请吩咐她来帮助我。”（路加福音10:40）
从字面上看，马大对主也很尊重啊，但是主却批评了她：“马大，马大，你为许多的事思虑烦扰。”（路加福音10:41）她的话到底错在哪里？
一、马大对主说话错在哪里？
毫无疑问，马大是主所喜悦的。圣经上说：“耶稣爱马大和她的妹妹，也爱拉撒路。”（约翰福音11:5）她的优点至少有两点：
1、信心很大。在约翰福音11章，她弟弟拉撒路死后，耶稣来时，马大一 看见耶稣，就忍不住把连日来缠绕在她的心里的想法藱n隼矗骸爸靼。悄阍缭谡饫铮业男值芫筒换崴懒恕！笨墒牵⒚挥惺バ判暮拖Ｍ骸熬褪窍衷谖乙仓溃材阆蛏系鬯蟮模穸急卮透恪！蔽饲炕泶蟮男判模站投运担骸澳阈值鼙厝桓椿睢！甭泶笏担骸拔蚁嘈拍闶腔剑巧系鄣亩樱褪且吹绞廊说敝械哪俏弧！�
2、很有热心。主一到，她就忙着招待，也许包括耶稣的一些传道同伴。
当然，信心和热心都要建立在牢固的真理上，在舍己上。不是马大事奉不好，但是马大对主说的这一句话里，至少有四点不妥：
一是表现自我。她告诉主自己是一个人在忙碌，潜台词就是烧饭洗菜，桌上桌下，忙到现在你都没表扬，别人也没在意。
我们在工作中多少都爱表现自己。但是我们信主的人，就要求主帮助我们克服这一点。特别是在教会事奉时，不能为着得人表扬、得自己的虚荣。圣经上特别提醒：“不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人，从心里遵行神的旨意，甘心事奉，好像服事主，不像服事人。(以弗所书6：6-7)在这个小范围里，马大不是为得妹妹和主的门徒的表扬，而是为得到主的肯定，这似乎也没有什么错，但是结合全句话来说，她的自我表扬就有动机上的不妥，况且主有什么不能鉴察？
二是责备别人。我做了许多事，旁边人怎么一样不做？不喜欢别人闲着。
责备人是人的天性，总是看人不足，大半杯水只是看上面空的不看下面有的，就会责备为什么水不倒满？我们在教会里，不合真理、智慧不当的责备很容易带来教会的不合一问题。曾在一位教会弟兄家短住几日，他在家中就有一个口头禅：“我的错。”即便是他妻子做错了事，他也先认为是自己没有及时提醒。如此宽容与接纳，才能反映出主的爱在我们身上的折射。
三是对主怨言。她将怨气从对马利亚身上转移到主的身上，“你不在意吗？”换句话说，你处理这事公平吗？
抱怨是人自私本性的一种情绪渲泻，是凭着自己的利益得失对别人藱nさ蓝獭⒁徊怀菩木驮固煊热恕Ｉ习嗍北г估习搴屯拢丶液蟊г拱撕秃⒆樱约好话诜诺轿坏囊巫樱踔炼家г顾彩隆１г贡鹑瞬凰担踔磷约阂脖涑闪吮г苟韵螅咀约撼は嗖幻馈⑸聿奶郑盅嶙约河湃峁讯稀⑶巴景档鹊取；痪浠埃г故侨说囊恢旨页１惴梗俏奘ψ酝ǖ耐ú ２欢系谋г雇嵴兄卤鹑说谋г购屠紊В踔潦欠蚱蕹沙稹⑴笥逊茨俊Ｋ裕г共唤鍪且恢痔跷廴荆且恢至⒏图暗那楦猩撕Γ侨嗣瞧笸加糜兔鸹鸬囊恢执砦蠓绞健Ｒ陨腥吮簧窳斐鑫陌＜埃宦飞隙陨衤裨共煌＃灾帘簧癯头！Ｎ颐窃谟龅讲蝗缫獾氖焙颍遣皇且猜裨股癫话悖遣皇且虼硕钠魅粘绨莺偷桓婊岫疾蝗ィ�
四是走在主前。她是姐姐，既然可以直接去吩咐妹妹，但她却要主去吩咐妹妹来帮自己，这是在教主怎么做，给主出谋划策，想改变主让马利亚听道的计划。
我们在祷告中也常自觉不自觉地给主出主意，求主做这做那，而不是像是主向父神祷告时的态度：“不要照我的意思，只要照你的意思。”（马太福音26:39）
舌头总是受心控制。主耶稣说过：“唯独出口的，是从心里发出来的。”（马太福音15:18）马大的一句话也道出她心里的怨言和自义。她一面做工，一面报怨，说明她事奉的源头出了问题。所以主对马大说：“马大！马大！你为许多的事思虑烦扰。”（路10:41）
是不是马大款待客人特别是主耶稣受到了批评？不是。主不是批评她款待的事，不是漠视她的慷慨好客。祂很清楚她的动机不错，是出于爱心。但是没有任何事包括美食，比接受耶稣的教导更重要。马大没有选择这个机会来强化信心，是她自己的选择。主尊重她的选择，因爱心的事也很重要。但是要拿走马利亚所看重的信心机会，祂就不能同意她去夺去她妹妹的这个福分。
主纠正她时，先是温和地连喊她的名字两次，接着说她不用为太多事忧虑不安，意思是吃饭并不重要，只要有一两样饭菜吃就够了，千万不要让任何事阻碍自己的属灵需要。我们与信徒交往，主要也不是为享用美食，目的是为了分享属灵的恩赐，彼此相爱，彼此鼓励。
二、马利亚听主说话好在哪里？
会不会对主说话也能反映我们是不是常听主说话。妹妹马利亚却是伏在主的脚前认真听主的话，所以相比于姐姐，她身上有很多属灵的优点：
一是有冤不辩白。面对姐姐的埋怨一言没发，没有辩白。在用香膏膏主被祂的门徒犹大责备时，也不解释。她相信主会主持公道，每一次主确实如她所信的，亲自为她解释，且对她充满赞许。我们在行事为人中，在事奉时难免被人误解、责备和冤枉，明知自己所做的合神心意，却仍然不能咽下一口气，非要自己辩解，甚至用气话旁敲侧击。如是如此，岂不反倒由对转错，圣灵又如何不责备你呢？马利亚的灵命功底与她爱听主话而且听出精义密不可分。
二是行事懂真道。马太福音26:6-13记载，耶稣在伯大尼长大痲疯的西门家里，马利亚打碎一玉瓶极贵的香膏，趁耶稣坐席的时候，浇在祂的头上。门徒看见就很不喜悦，说：“何用这样的枉费呢？这香膏可以卖许多钱赒济穷人。”耶稣看出他们的意思，就说：“为什么难为这女人呢？她在我身上做的是一件美事。因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。她将这香膏浇在我身上，是为我安葬做的。我实在告诉你们：普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行的，做个纪念。”为什么姐姐却想不到这样去膏抹主呢？为什么犹大不明白她所做的反倒责备呢？因为他在比马利亚有更多听道机会里没有真正去听主话，主已经不只一次对他们说过，自己要去耶路撒冷为人受死。他们一直都没把这话当成一回事，在主上字架时一直没有任何心理准备。
三、我们如何学习说话？
学说话不是学甜言蜜语、花言巧语，而是要随着灵命的改变，让自己的语言如盐所拌，有鲜味，造就人。马大有没有接受主的纠正？没听说马大回嘴，相信之后也会有改变。我们人都有犯错的时候，问题是有没有改？
也许舌头会感到委屈，因为它本可以藱n龊锰幕啊⒊龊锰母琛Ｋ纬⒉幌胩秩讼苍茫恳蛭耙痪浠八档煤弦耍腿缃鹌还湓谝永铩！保�25：11）但是，它常常是身不由己。因为出口的都是从心里发出的，它总被心支配和奴役。当时，反对主耶稣的人和跟从主耶稣的人都不能明白主说的“入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人”到底是什么意思。主做了清楚的解释：“岂不知凡入口的，是运到肚子里，又落在茅厕里吗？唯独出口的，是从心里发出来的，这才污秽人。因为从心里发出来的，有恶念，凶杀，奸饮，苟合，偷盗，妄证，谤讟，这都是污秽人的。”（太十五17-20）一句话，舌头不是它自己的主人，心才是一切问题的根源。心里满了罪，流出来的岂能不是恶语？
这样说来，谁能制伏人心呢？好的家教、学校德育、自我修养都固然重要，可是夫妻之间伴随锅碗瓢盆的日常生活，即便恩爱，彼此报怨和争吵不也是时起时伏？老师们在血气之下不也是常常管不住自己怒气和偏心的舌头？有几个人在别人舌头不友好时能让自己的舌头长久沉默？
治本的处方在哪里？神已经为我们开出一剂：“你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效是从心发出”(箴言4：23)。怎么保守我们的心？就是常来到主耶稣面前认罪悔改，求祂差派的圣灵不断苏醒我们的良心并用奇妙的力量不断教导、鼓励和提醒我们儡理好自己的舌头。
1、少说话，特别注意不说有罪的话。
圣经在言语方面有很多教导：
第一，要少说不造就人的废话。“多言多语难免有过；禁止嘴唇是有智慧。”(箴言10:19)“诸般勤劳都有益处；嘴上多言乃致穷乏。”(箴言14:23)“谨守口与舌的，就保守自己免受灾难。”（箴言21：23）“谨守口的，得保生命；大张嘴的，必致败亡。”（箴13:3）特别是，“你在神面前不可冒失开口，也不可心急发言。因为神在天上，你在地下，所以你的言语要寡少。”（传道书 5:2）
第二，不说负面的和污秽的罪话。凡是主不喜悦的话都不要说，“饮词、妄语，和戏笑的话，都不相宜，总要说感谢的话。”(以弗所书5:4)“凡所行的，都不要发怨言、起争论。”（腓立比书2:14）“凡油滑的嘴唇和夸大的舌头，耶和华必要剪除。”（诗篇12:3）“要禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话。”（诗篇34:13）“污秽的言语，一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。”（以弗所书 4:29）
第三，不说惹事生非的闲话。“往来传舌的，泄漏密事；大张嘴的，不可与他结交。”(箴言20:19）?
不是说都要变成少言寡语的人，不是说非要改掉人快言快语的性格，但一句话，说话里要荣神益人，有盐的鲜味，有光的明亮。
2、慢说，特别是说不高兴的事。
“你们各人要快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒，因为人的怒气并不成就神的义。”（雅各书1：20）
话有对有错，但如果时间地点和语气不对，对的话也不一定对。人都有情结，都有要表达的方式。有些事不是不说，但要慢说。快说往往不解决事情，而是解决情绪。生气时人的智商下降，藱n隼吹幕俺；岷蠡凇Ｂ泶笫怯星樾鳎绻胂朐偎担残砭筒凰盗恕Ｓ檬裁捶绞铰的兀康桓妫攵苑降暮茫砣チ硪桓龅胤剑鹊取�
3、会说话，特别是说当要说的事。
怎么才叫会说话？基督徒需要把握好JOY的原则：
Jesus first,
Others second,
Yourself
（耶稣第一，他人其次，最后是自己）
如此就会在报怨中学会沉默，在误解中学会理解，在委屈中学会忍耐，在伤害中学会宽恕，慢慢地弃绝脏话、荤话、谎话、嫉妒的话、仇恨的话，舌头就会成为爱心的使者。马大为什么话说得不好，因为她没有把握荣神、益人、舍己的原则。当年亚当也不会说话，他吃了果子后向上帝推卸责任，说：“你所赐给我、与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。” （创世记3:12）
不会说，与灵命程度有关。一个常常听主说话的人，就知道该如何对主说话，尊主为大。当天使向马利亚传达神的信息，“主和你同在了?你要怀孕生子?车氶A童女马利亚不免感到意外，她压根儿没有想到先知预言的“必有童女怀孕生子，你要给祂起名叫以马内利”（以赛亚书7：14）这话，竟然要应验在她身上，可是马利亚灵性上是有预备的，所以当天使说：“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此，所要生的圣者必称为神的儿子?K”时，马利亚能够回答说：“我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。”她说：“我心尊主为大”（路加福音1：46），主是她生命中的王。虽然她为怀孕生子这事要担很大的风险和羞辱，甚至丧失性命，她还是情愿顺服主的安排。她没有说，我是个童女，刚订婚，让别人来做你母亲吧。
让我们从心开始，从现在开始，多听主话，学习说话。
钱志群? 来自中国大陆，现居美国，《中信》和《传递生命》双月刊主编。
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生命季刊 第84期 2017年12月
在基督里经历神的爱
潘世莺
神的爱“在基督里”临到世人。神在基督里显明的爱，是一种牺牲舍己，与罪恶奋力争战，在痛苦的奋斗中背十字架的爱。当这爱与我们的生命相遇，它以雷霆万钧之气势临及人，带来创造的能力、拯救的能力、医治的能力，改变人的生命。这样的相遇是生命中最大的启示，也是最测不透的奥秘。
●沙漠中的活水江河
赛41：17-20描述一幅图画，一个困苦穷乏人，口渴舌头干燥，又处在旷野沙漠缺水之地，要寻求水却找不到。无论里面的光景、外面的环境都缺水，何等可怕的干旱！这不正是人天然生命的现象吗？不论口渴缺水的困苦人，或干旱无水的旷野沙漠地，都在描述我们心灵的情况。像撒玛利亚妇人一样，我们干渴贫乏因为缺乏生命之水的供应。我们的心田就像旷野、沙漠、干地，荒芜贫脊，长不出任何有生命的东西。然而神应允干渴之人的呼求，因祂自己就是活水的源头。信靠耶稣基督，就有生命的活水在我们里面涌流，并且永不枯竭(赛44：4)，要在我们这必朽的生命中产生使无变有、叫死人复活的创造能力，使沙漠变乐园(赛35：1-2)，旷野涌出泉源，干地成为浇灌的园子(赛58：11)，死亡之地，充满生命。这是镭乎我们生命的另一幅图画。一个唯有“神的恩典和爱”才能改变的生命现象，这是除了神，没有人能做成的神迹。
●被辖制者得自由
马可福音第5章讲到一个被群鬼所附，住在坟茔里的人，是另一幅凄惨的景象。这个人被鬼折磨到一个地步，活得不像个人倒像个野兽。圣经形容他，没穿衣服，昼夜喊叫，又住在坟墓地——一个死人居住之地。他是一个活人，却活得像个死人，不能过一般人过的正常生活，发挥一个正常人的功能，甚至活得比死人更凄惨！他成为鬼的奴仆，鬼不但折磨他，也透过他伤害别人，以致于没人敢从他所居住的坟地经过，直到耶稣特地去到他那里(不是他来找耶稣)，将群鬼从他身上赶出去，他才恢复正常，穿上衣服，心里明白过来。他的生命受过至深的痛苦，但是他经历神的拯救，也比一般人更深刻。就像无助的雀鸟，陷在补鸟人的网罗里(诗124：6-7)，逃脱无望，只能等待被宰杀的命运。但是谁晓得，他竟然逃脱了！怎么回事？原来是神的拯救使补鸟人的网罗破裂，他逃脱得自由了。这样的厚恩，他无法回报，唯一能作的，就是奉献自己，一个恢复正常功能的生命，跟随主，服事神。他听从耶稣的吩咐，在他的家乡，宣扬“耶稣为他作了何等大的事”。他的生命，从一幅凄惨的图画，变成一幅佳美的图画(赛52：7)，从撒但的掳物，转变成为宣扬神恩典的见证人。
●脱离补鸟人的网罗
今天的世代，许多人也活在各式各样的网罗中，生命被各种有形无形之私欲或罪的权势所掌控，形同瘫痪，无法发挥神创造他们应有的正常功能，这是另类型的“鬼附”。魔鬼是补鸟人，他撒下天罗地网，全人类都是他的掳物。他引诱人犯罪，使人陷在罪的网罗里，罪的权势是律法，因为没有律法，罪也不算罪。罪既是犯了律法，就难逃法网的审判，而罪的工价乃是死，死亡的网罗就临及人类，所以全人类都被圈在“罪、律法、死”三股合成的天罗地网中，没有出路。
还有一种网罗，是以温和的、不具敌意的“诱惑试探”之型态出现，让人失去警戒心，深陷网罗而不自觉。我们的生命，如同一个领域。既然是领域，就牵涉到主权问题。或者顺服神，让神掌权，不然就让魔鬼有机会，透过天性中的私欲，在我们生命的领域中，建立各式各样被他掌控的营垒(林后10：4-5)。这些营垒往往是造成所谓的“瘾”，或是错误的思想型态，或是强迫性的思想、行为、习惯、积习难改的罪行、恶习、辖制人的私欲等等现象，背后的真正原因。我们就像无助而深陷网罗的雀鸟，然而神差遣基督成为我们的拯救，“报告被掳的得释放，领被囚的出监牢，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由”(路4：19)。十字架就是祂拯救的记号，祂使一切的网罗破裂，我们逃脱了，这是我们得救的乐歌。
●失丧者被寻回
税吏撒该是另一个被神的爱寻找回来的失丧者(路19：1-10)。他为罗马zf做事，向自己的同胞收税，却利用职权讹诈剥削，为人所痛恨。也许他深深受过贫穷的痛苦和伤害，以致于他一有机会敛财，就不择手段。他内心世界的挣扎，没有人了解，也许他也不想做个敛财奴，但是里面没有能力。他或许也困惑，不知道耶稣肯不肯帮助像他这样的人。耶稣看见他的需要，他也是神的爱要寻找回来的一个失丧者。撒该没想到，也许在他生平中这是第一次，耶稣不但不嫌弃他，愿意亲近他，甚至到他家作客，与他相交，向他显明神寻找罪人的爱。看看这个失丧的人，被主的爱寻找回来之后，美妙的回应。他说：“主啊，我把所有的一半给穷人，我若讹诈了谁，就还他四倍。”(路19：8)一个得到真爱的人，才有能力去爱人。一个被神的爱接纳，得着医治康复的心灵，才有能力去面对弥补过去的错误。
●贫穷者成富足
其实，不只是撒该，我们每一个人，里面都是贫穷的。我们的天性，都只想从别人身上“得”或“取”，没有能力“给”和“爱”。在基督的恩典进入这个世界以前，人活在律法之下。律法的要求，无情地深入生活中的每一个层面、每一种人际关系之中。人伤害我们，我们存着“以眼还眼”，“以牙还牙”的讨债心态；同时我们也亏欠人，又没有能力偿还，因此对神、对人，我们的天良中总充满着欠债的罪咎感。我们就这样活在互相攫取，彼此伤害，彼此欠债，互相亏欠的贫穷光景中。这不但造成心灵层面各式各样的情绪冲突，也造成年人与神、与人之间，各种关系的破裂和障碍。
然而神的恩典已经进入这个世界，当神的爱和恩典进入我们的生命中，我们就“不在律法之下，乃在恩典之下”(罗6：14)：天良的亏欠被撤去，里面的亏空被填满，债务被一笔勾销，既不再欠债，也不需要再讨债了，与神的丰盛连结在一起，生命不再贫穷了。基督的救恩是我们取之不尽、用之不竭的泉源，是我们可以无限支取的“恩典帐户” 。它供应、医治一切人际关系中所造成的亏空和贫乏。你能想象，一个人若富有到一个地步，根本不怕贫穷者无尽的索取，那将是怎样的富有？与神的恩典联结的生命，就是这种的富有。耶稣说，“人打你的右脸，连左脸也转过来由他打，拿你的里衣，连外衣也由他拿去，强逼你走一哩路，你就同他走二哩路。”(太5:40-41)这是以恩慈、以爱、以付出、以赦免，回报人的伤害、强取、逼迫的一种生命，它所表现的，就是这种的富有。与神连结的丰富是用不完的，也是乐意分享的。
●十字架的爱
耶稣在世上走遍各城各乡，医病、赶鬼、行神迹奇事、传天国的福音、叫死人复活、赦罪等这一切的事工，都在表明神的恩典，显明神的爱。但这些地上事工还只是一种“预表”。和十字架所成就的“实体”比较起来，它们不过是“影儿”，为要叫人先“预尝”，十字架所要启示显明的“神的爱和恩典”之性质，其终极意义为何。
耶稣是天国的王，祂进入世界，将天国的权柄带进这世界，也向这世界的王宣战。在耶稣所到之处，神国的权柄就从祂身上、在祂的事工中彰显出来：病得医治，长大痲疯的得洁净，瞎眼的得看见，聋子得听见，瘸子能行走，鬼被赶出去，这些都是“魔鬼的作为被除灭”的例子。因为人类所面临的一切困境，包括心灵的、物质层面的，都是他破坏神起初的创造所带来的结果，他是真正神要毁灭的仇敌。在耶稣的事工中，神国的权柄已经在彰显运行，黑暗的权势已在毁灭之中。
但地上事工的果效，不是神最终的心意和目的。祂要成就的是属灵的、不朽坏的、普世性的永恒国度，包含全人类，不是只有犹太人。没有十字架的救赎，一切地上的事工，都只有短暂的意义。身体的疾病医好了，心灵的残疾还在；鬼虽被赶出去，罪的权势仍然辖制人心，人仍是罪的奴仆；耶稣虽然叫睚鲁的女儿，拿因城姥妇之独子，拉撒路都从死里复活，但有一天，他们还得进入坟墓，这样的福气也不算真福气。如果耶稣只是来成就犹太人所期待的，一个属世的弥赛亚历度，对神何难之有？祂有能力成就创世之工，又用权能托住万有，有何困难对付一切抵挡祂势力的仇敌呢？这能力已在祂地上的事工中显露无疑。但祂选择隐藏在卑微的人子耶稣身上，披戴软弱无能的外貌，不争竞不喧哗，承受最羞辱的待遇，背付全人类无能行律法的罪债，与罪的权势奋力争战，痛苦奋斗以致于死在十字架上。这是神的爱最深最极致的启示。
救赎的意义，乃是将神的百姓，从撒但的权势下拯救出来，所以救赎工作，本质上是一场战争。战争就要讲究策略，十字架就是神所使用制胜仇敌的最终战役之策略。耶稣的被钉就是得胜，因为隐藏在十字架的软弱、羞辱、死亡的背后，是摧毁全宇宙黑暗权势的大能，以及重建整个宇宙、新天新地、神国度之工程的创造大能。十字架所成就的医治，是重建破碎的生命、恢复整个受伤灵魂的医治；所成就的复活，是不再被死亡所拘禁的，让我们拥有属神品质之生命的复活；从此魔鬼辖制人类灵魂的权势失效了，死和罪掌控人的毒钩脱落了，这才是一劳永逸的“赶鬼”；心灵的眼睛被光照，不再被这世界之神所欺骗弄瞎心眼，才是真正的“瞎眼的得看见”；罪人因信而称义，与神恢复和好的关系，祂所流的宝血，才真正“洁净”我们的罪污，“赦免”我们的过犯；从此罪人凭信基督进入神的国，分享基督的得胜和荣耀，承受属天的产业，这才是真正不能朽坏的福气。所以耶稣在世上传道事工的终极意义，唯有在十字架的救赎中，才是真正的“成了”。这是神在基督里寻回世人，一役而竟全功，彰显神那深不可测的智慧和无限荣耀的终极启示。
●我们的回应
生命无常，境遇难料，世事虚幻不定，但在一切的无常和虚幻之中，有一个绝不改变的事实，就是十字架的救赎，这是神的爱永不改变的凭据。不但今世的患难、困苦、逼迫、饥饿、赤身露体、危险、刀剑，不能抹灭它存在的事实，甚至死亡、天使、掌权的、有能的、现在的事、将来的事，高处的、低处的、别的受造之物，都不能改变它存在的事实(罗8：35-39)，十字架的爱是一件永恒的事实。这是神在基督里寻找我们，牺牲舍己，拯救我们的爱。与这样的爱相遇，令人起敬畏之心，也不敢轻看自己的生命和价值。因为人的价值，不在乎客观的境遇，天生的条件，和在世的身份地位等等，在乎人是神付了重价买来，是祂心目中的无价之宝。原来今世人生像演一出戏，我们都是神所拣选的演员，每个人演出不同的角色，为要在历史舞台，在人生舞台上，演出一出具有永恒意义的救恩大戏。戏中角色虽有尊卑，但到底不是我们真实的身份。演员的价值，不在乎戏中角色的尊卑，在乎他是否在所扮演的角色上尽责称职。“我是谁”，不在乎扮演的角色是什么，在乎真实的身份是什么。耶稣是天国的王，却在戏中扮演卑微受苦的奴仆角色。认识神的爱，知道祂对我们生命的计划和心意，就不再错将世上的角色当作真实的身份，以至于心思意念被错误的自我形象所辖制。信基督成为神的儿女，这才是我们属天的身份。今世生活有一个目标，尽我们作演员的功能，不是演在外面给人看，乃是从心里演给神看。有一天我们的戏份会结束，下了舞台之后，我们的真实身份是什么？我们的任务完成了吗？是回到天家，永远作神的儿女，还是回不了家，被弃绝在外，成为与神永远分离的罪人？
潘世莺 ? ? 来自台湾，现居美国。
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